既然认识到，这个世界本身就是无常的，于“无常”当中执着于“常”是荒谬的，那么，我们又该如何跟这种现实和解呢？可能有人会说，你要是告诉我，这个世界有一些有迹可循的路径，我能够一步一个脚印地得到我想要的，那我的焦虑感才能够得到缓解。但现在你告诉我，世界无常，别白费劲了，这一点也没有解决我的困惑，反而增加了我的无力感。那我该怎么办呢？你看，这个问题当中，反复提及的，是“我”。而成庆老师的答案是，除了认知到“无常”之外，我们还要认知到“无我”。

什么意思呢？就是说，在这个无常的世界上，你感受到无力了，感受到痛苦了，那不是你能力的问题，不是你不够优秀，不是你运气不够好，而是你构建了一个并不存在的“我”。正是因为这样，所有的事物，不管是你喜欢的、你讨厌的，还是你无感的，都会跟这个所谓的“我”牢牢地对立起来，这才是今天我们“越努力越痛苦”的最深层原因。

诶，这个“无我”，听起来比前面的“无常”还要远离我们的常识啊。那究竟是怎么一回事儿呢？下面，我们一层层来说。首先，所谓“无我”，说的是我们不应该抱持着一种我与世界之间相互隔绝、相互对立的观念。事实上，在传统的精神世界里，所谓的“我”跟今天我们常常说的“我”是很不一样的。今天我们说的“我”，是一个被抽离出来的个体，跟外部的世界泾渭分明。

但是，在传统道家学说当中，有所谓“忘我”的说法；古印度沙门追寻的也是“梵我合一”的境界。这背后其实都是代表着人类精神的某些真实体验。也就是说，他们更能感受到万事万物之间的内在连接。这并不是什么神秘体验。举一个我们当代人比较好理解的例子。某人是一个古典音乐迷，他经常去听室内音乐会。有一次，他去参加一场音乐会，当巴赫的那首D小调双提琴协奏曲响起时，他瞬间感受到像被电击了一样。他说：“（我感觉）顿时整个音乐厅充盈着和煦的阳光，自己根本无法把控自己，只是感到融入一个无法形容的精神秩序当中，就这样被圆融地包裹着，温暖而感动，虽然流淌着眼泪，却丝毫感受不到任何悲伤。”通过这个例子，我们会发现，现今我们对所谓“我”的极端个体化的认知其实是有问题的，我们把所谓“我”想象得如此孤立、疏离和呆板，其实是受了当今狭隘的经济假设的影响。不过，佛学所要讲的“无我”还不止于此。

后现代哲学一直在挑战的也是“‘自我’是真实存在的”这样一种观念。除此之外，脑科学领域也有类似的看法，脑科学家加扎尼加说过，我们总觉得自己控制着自己的大脑，总觉得有一个小人，一个灵魂，掌控一切，但那只是一个骗局。在日常生活当中，我们能感受到一个真实的“我”，但那是一种幻觉。为什么这么说呢？试想一下，如果分析人的身体，往深层去观察，我们会发现，我们最终能看到的只不过是基因、蛋白质和粒子而已。那么，这当中有哪一个是生命的本质吗？何者又能代表所谓“我”呢？好像没有。如果我们从时间上去想，我们的人生不过是无数的时空切片，那哪一个切片是“我”呢？好像每个切片都是，但每个切片都不是，我们找不到那个单一的、不变的、本质的“我”。15岁的我是我，40岁的我也是我，但他们是同一个人吗？是，又不是。

值得注意的是，“无我”并不否定我们身上所发生的一连串的身心作用，它所强调的，是没有一个“本质的我”。了解了“无我”之后，我们就更能够跟自己和解了。所谓跟自己和解，并不是说你要做成某件事，或者达成什么样的成就之后，才能和解。事实上，和自我和解的方法，其实就是活在当下。我们之所以跟自己和解不了，往往就是因为我们心中的执念让我们生出一种鸟瞰人生的视角，用当下的成功或失败去看过去的“我”，或者期待、害怕未来那个可能成功或失败的“我”。“这个世界，过去已灭，未来还未生，不需要妄造一个可以同时穿越过去、现在和未来的不变的‘我’，去追悔过去，害怕未来。”