请大家打开讲义二十二面，己二、体性行相。

我们先解释标题。这一科是说明第七意识的体性，它的自之体性；以及它的作用，这个行相就是它的功能作用。

己二、体性行相

《唯识三十颂》云：「依彼转缘彼，思量为性相。」

这句话来说明第七意识的体性跟它的作用。我们把这个偈颂拆开来说明：依彼转、缘彼、思量、为性相。这个地方的线少了一条，从这个缘彼和思量中间要加一条线。从缘彼和思量中间，这个表解的地方，缘彼和思量的地方加一条线上去。好，我们来个别的说明：

依彼转

依彼——谓此识依「藏识」而得生故。

转——「流转」义，即相续生起。

“依彼转”，什么叫依彼呢？就是说“谓此识依藏识而得生故”。这个彼指的是第八识。第七意识必须要依止这个藏识——依止第八识而能够转生。我们说过，除了第八识是真如一念不觉，所产生的一个有漏位的生命本体以外，其他的前七识，都是从第八识的种子所转生出来的。第七意识是依止第八识的种子而转生，所以讲依彼，这个彼指的第八识。转怎么说呢？就是流转，相续的生起，它依止第八识而相续的生起，没有间断。

我们把它做一个总结：

此识恒依第八识，相续生起，虽无间断而有转易。

第七意识，恒常依止第八识的种子而生起，生起以后，它就相续的生起作用。虽然没有间断，但是有转易。虽然它中间都没有间断，但是它还是属于生灭，会变异的。这个转易怎么说？就是说，第七意识我法二执的行相，有时候会强烈一点，比如说你很少用功，心外攀缘，我法二执很重，内心很苦恼；欸，你这个时候参加了佛七，听闻佛法，你的般若的智慧正念力量增强，第六意识般若智慧强的时候，第七意识我法二执的势力就会下去一点。所以我法二执的行相，也是属于转换变易的，第七意识的行相。总之，你第七意识行相越强烈，你越苦恼。所以讲它是有转易的，它也不是恒常住，不变异。看你的正念力是强是弱，来决定第七意识的我法二执的情况。这个是说明依彼转，我们再说明缘彼：

缘彼

「彼」即「藏识」。此识于未转依位，恒缘「藏识」，执为自内我故；若已转依，遍缘诸法，平等性智缘真俗故。

彼即藏识，这个彼是藏识，藏识就第八识。第七意识它在未转依位——在有漏位的时候，它恒常地攀缘第八识，执著我们有情众生生命体的一个自内我，一个常一的主宰。换句话说，第七意识它是依止第八识而生起，然后它反过来还是攀缘第八识的见分，执著我们的生命体有一个自内我。如果你是一个人，你说这个人就是我；你生到天上去，你说这个天的生命体就是我；你做畜生，你自己做一只蚂蚁，你就说我就是蚂蚁，我执著就是蚂蚁，我本来就是蚂蚁。整个有情众生的生命就是这样相续下去。

我们众生一堕入到畜生道里面不容易出来，主要的原因两个：第一个，你过去的恶业；还有一个很主要原因——你的我法二执。如果你我法二执一转，你就出来了。你看《大智度论》里面有一个故事说，有一天佛陀吃饱饭经行，这个时候舍利弗就在佛陀后面，跟着佛经行。经行的时候经过一个地方，飞来一个鸽子。佛的身体的影像，照到鸽子身上的时候，鸽子感到很安详；等到舍利弗尊者走过去的时候，舍利弗的影像照到这个鸽子的时候，鸽子全身就颤抖。舍利弗就问佛陀说，为什么会这样子呢？佛陀说，你虽然是阿罗汉，烦恼的种子断了，但是你习气还在，过去嗔恨的习气还在，所以使令这个鸽子颤抖害怕。

佛陀就问舍利弗说，舍利弗，你用你的禅定去观察这个鸽子，它已经做多久的鸽子了？阿罗汉的神通能观察八万大劫。舍利弗尊者一入定观察，哎呀，八万大劫，犹为鸽身，它八万大劫都是鸽子。佛陀说那你再观察它以后鸽子还要做多久？舍利弗尊者再观察，哎呀，不得了，它以后的八万大劫还是鸽子。佛陀说这个鸽子经过八万大劫以后，还要经过一段很长的时间，然后生到人间，听到佛法，栽培了善根，慢慢修行戒定慧，然后成就圣道。所以我们讲“八万大劫，犹为鸽身”，就是从这个故事来的。这个劫的时间是不得了的数目，不是几年，几劫，八万大劫啊。

这个地方讲，为什么会这样子呢？因为“恒缘藏识，执为自内我故”，第七意识它恒常执著在整个三界的生命体当中，有一个自内我，使令我们整个六道轮回就是这样相续下去。它就觉得我就是鸽子，我本来就是做鸽子的料，这鸽子结束以后，下辈子又做鸽子，就是这样子。这个是说明第七意识在有漏位未转依位的情况。

“若于转依，遍缘诸法，平等性智缘真俗故。”如果是无漏位的时候，这个时候第七意识就转成平等性智了，它能够普遍攀缘一切法。第七识在有漏位只攀缘第八识见分，转依以后，它就普遍攀缘一切的色心诸法，“平等性智缘真俗故”。平等性智就包括根本智和后得智，根本智能够观察第一义谛空，后得智观察一切缘起的差别相。善能分别诸法相，于第一义谛而不动，遍缘真俗二谛。它能够内心安住在毕竟空，但是同时能够观察诸法的缘起，这就是平等性智，缘真俗故。

这个是说明第七意识转依的情况，缘彼——攀缘第八识。所以“依彼转缘彼”就是说，第七意依第八识而生起，反过来再攀缘第八识，执为生命体的一个自内我。

「思量」为「性」——体性、「相」——作用。

（未转依位思量所执我相，已转依位思量无我相故。）

思量为性相，它整个功能就是思惟度量，这是它最强烈的一个功能，当作它的内在的体性，以及它的作用，它不管是体性和作用都是思量。这个思量，我们看括号：如果是未转依位，它思量什么呢？“思量所执我相”，就是人我相、法我相；那么已转依位，“思量无我相”，无我相是二空平等之理，它能够跟二空平等之理相应。这个是说明第七意识的功能是思量，由这个思量，在有漏位就产生我执和法执。

好，我们再看，己三、伏断位次。整个八识的转依，它的关键就在第七意识，所以讲第七意识是染净依，染污和清净的依止。它染污了，八识都染污；它清净了，八识都清净。所以整个八识的伏断，我们就必须从第七意识来判断，它是在有漏、无漏。

己三、伏断位次

《成唯识论》云：「此意差别，略有三种：一、补特伽罗我见相应；二、法我见相应；三、平等性智相应。」

这个意就是第七意识了，第七意识的差别的功能有三种：第一个、补特伽罗我见相应；第二个、法我见相应；第三个、平等性智相应。首先我们看第一个，补特伽罗我见相应：

一、补特伽罗我见相应：一切异生、二乘有学、七地以前菩萨，彼缘「阿赖耶识」，起「补特伽罗我见」。

这种相应是哪些人呢？一切的异生、二乘有学、七地以前菩萨，彼「缘阿赖耶识」，起「补特伽罗我见」。一切的凡夫众生，二乘的有学——初果、二果、三果，以及大乘七地以前的菩萨，第七意识都是攀缘第八识的阿赖耶识，因为七地以前的菩萨，第八识都还是属于阿赖耶的情况。它就攀缘这个阿赖耶的见分，生起补特伽罗我见。

这个补特伽罗怎么说呢？补特伽罗翻成中文叫做数取趣。比喻我们凡夫众生数数地造业，数数地根据这个业趋向我们的果报，叫数取趣。数数地造业，依据这个业力去数数地取得果报，当然这个果报是有漏的果报。就是数取趣，一次又一次地去造业，一次一次地去得到果报，使令我们生命就是生死浩然，永远没办法停止了，叫补特伽罗我见。

为什么不讲人我见呢？因为我们的生命体，不是只有做人道而已，有时候做鬼，有时候做畜生，有时候做天。这个我见，只是说你做人，你就执著人的我见；你做畜生，就执著畜生的我见。这个我见都是依第七识而引起的，叫补特伽罗我见，只要是七地以前的菩萨，都有补特伽罗我见相应，第七意识有这种情况。

二、法我见相应：一切异生、二乘、一切菩萨，法空智果不现前位，彼缘「异熟识」，起「法我见」。

一切的异生，就是凡夫；一切的二乘，四果罗汉都包括了；一切的菩萨，等觉菩萨都包括了。这三个是这样讲的话，简单讲就是自佛以下。一切异生，一切的二乘，一切的菩萨，就是除了佛以外了。这些人，九法界众生，“法空智果不现前位。彼缘「异熟识」，起「法我见」。”这个法空智和法空果，我们加以说明。法空智是就因地来说，法空果是就果上来说。

比如说我们是一个凡夫，但是凡夫，我们也能够学习大乘经典，解第一义谛，能够观察“一切法都是因缘所生，无有自性，当体即空，无我无我所”，我们能够生起般若的智慧。虽然我们的般若智慧很薄弱，但是我们毕竟是一份力量。好像说你在一个黑暗当中，点了一个小蜡烛，虽然蜡烛光明很小，但是它本身的自体就是光明，就是一种智慧。你能够经常思惟“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，欸，这就是一种般若的智慧，一分的光明照破一分的黑暗，两分的光明照破两分的黑暗。

但是你这个还不是果上，是因地，你的般若的智慧力量有深浅；而且时间也不能够相续，有时候生现行，有时候忘失正念，你又开始攀缘，又开始执著。所以这个法空智，就着它的力量的深浅，就着时间来说，都不圆满。法空果：圆满的佛，他能够真正照见五蕴皆空，度一切苦厄。他的智慧照破一切的执著；在时间上恒常相续。

法空智果是谁修的呢？第六意识修法空智果。只要第六识它跟法空智果不相应，“彼缘异熟识”，这个时候第七意识它一定是攀缘第八识的异熟识，生起法我见，一定生起法执。

这个地方，就牵涉到菩萨还是有法执。有个偈颂：“发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠”。这个偈颂就说明菩萨的我法二执还是有存在。“发起初心欢喜地”说明初地菩萨，一个初地菩萨他从凡夫开始持戒，持八关斋戒，忍受饥饿，睡眠又少，苦修，欸，有一天起来打坐，一念的相应慧分破无明，分证法身了，所谓的进入了初地，这个时候内心欢喜，叫欢喜地。但是初地菩萨还有个问题，“俱生犹自现缠眠”，他俱生的我执和法执还会起来活动。缠指的是烦恼的现行，缠绕我们有情众生的身心，不自在；眠指的是烦恼的种子，它睡觉了，不起来活动。

换句话说，初地菩萨到七地之前，都还有俱生我执和法执的现行和种子的干扰。在《唯识学》上说，初地菩萨他如果一入定，法空智果一现前，真的是人法双亡，毕竟空，无我无我所。但是他要一出观，双腿一放，出去跟人家接触，他也可能因为对佛法的知见会跟人争执，不过他这个争执是因为俱生我法二执，跟我们凡夫分别起的我法二执那差别太多，分别我法二执很粗重。我们不要讲说，哎呀，我们看到初地菩萨还有烦恼，感到很安慰，不是这样子的。所以这个修行不容易啊，你说，某某人啊，你学佛学三四十年了，还有烦恼啊？的确是还有烦恼，修行不容易。

初地菩萨还有俱生我法二执，在唯识经论上说，初地菩萨我法二执的烦恼，它行相很薄弱，只要稍微注意一下，比如说他跟人家争执——法执，他稍微注意一下，把正念提起来就消失掉。在唯识经论作一个比喻，好像一个烧热的锅子，你滴一滴水下去，这个水就是烦恼，水一滴到锅子上马上消失掉。因为初地以上的菩萨，他的无分别智已经成就了，无漏的圣道在他整个五蕴身心已经成就了。烦恼一现起的时候，他无分别智起来烦恼马上就破坏掉；不必像我们烦恼起来，开始拜《八十八佛》，拜了一部，拜了很久，才慢慢降伏了一半。

这个地方是说，只要是法空智果不现前，换句话说只要你失去正念，第七意识它一定攀缘第八识，生起法我见和生起法执。前面的补特伽罗我见是讲我执，我们再把它重复一下。七地以前菩萨还有我执，到八地就没有我执了，“无功用行我恒摧”，无功用行就是八地菩萨。初地以后就破坏了分别我法二执，到了八地以后再破坏了俱生我执。

换句话说，八地以上的菩萨就没有俱生我执，他第七意识就没有补特伽罗我见相应了，只有法我见相应。法我见相应一定要到“金刚道后异熟空”以后，再把俱生的法执给破坏掉。所以，我们如果是凡夫众生的话，我们第七意识有跟两个相应：第一个补特伽罗我见相应，第二个法我见相应。八地以上的菩萨只有法我见相应。

三、平等性智相应：一切如来，菩萨见道及修道位，法空智果现在前位，彼缘「无垢」「异熟识」，起「平等性智」。

一切的如来，三世的诸佛，乃至于菩萨的见道，菩萨的见道位是初地，初地以上；那么修道，修道是从二地以后了。应该要细分的话，修道位就从初地的住心以后。初地的入、住、后，初地的初心是见道，但是到了住心以后就是修道。从初地的住心，一直到等觉菩萨，都属于修道位，到佛之前都是修道位。这些人只要法空智果现前，他第六识能够跟法空智、法空果相应，这个时候，“彼缘无垢异熟识”。彼缘无垢、异熟识，这个彼是第七意识。如果是佛，他是攀缘无垢识，因为无垢识只有佛才有，佛的第八识转成无垢识。如果是属于菩萨的话，见道和修道位的菩萨，他就是攀缘异熟识。但是他攀缘异熟识，这个时候不起法我见，他起平等性智相应，起平等性智。

换句话说，只要是菩萨的法空智果现前，第七意识跟平等性智相应。这个平等性智，菩萨是分证，佛是圆满。初地菩萨他第七意识就能够跟平等性智能够部分的相应，佛就圆满相应。这个是说明第七意识的它的三种的相应，从三种相应，我们可以知道转凡成圣之间的一个过程。

好我们再看最后一段，己四、举颂结示。

己四、举颂结示

(一)《八识规矩颂》云：

恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷，四惑八大相应起，六转呼为染净依。

这个偈颂是说明第七意识的功能。恒审思量，这是把第七意识的功能讲出来了，它能够恒常地审察、思惟、度量。攀缘第八识的见分，产生一种我相，这个我相包括人我相和法我相，就是说我们生命体有一个我，还有一个我所受用的法。这个随，就是坚固的执著，不愿意舍离，跟这个人我相和法我相就经常的相随，然后内心就经常跟人我相、法我相相应，不愿意舍离，叫随。因为第七意识的“恒审思量我相随”，就糟糕了，“有情日夜镇昏迷”，使令我们有情众生日夜，不管是白天，不管是晚上，这个镇就是恒常，恒常属于这种昏迷的状态，就是恒常属于这种无明大梦的状态。

在经论上作一个比喻，“轮王梦为蚁子”。转轮圣王，他有很多的七宝千子，种种珍宝，种种的自在。但是他有一天睡觉做了一个梦，他梦见他是一个蚂蚁，这个蚂蚁很辛苦，很卑劣，到处为了饮食忙碌，搬东西。就比喻我们众生，“何期自性，本自具足”，我们的真如本性，本来具足无量无边诸佛的功德庄严；但是一念不觉，产生八识，产生七识以后，特别是第七意识。好，那么你一开始有生命体的第一刹那——第八识，初能变；第二刹那，好了，第七意识出来了，二能变。第七意识依彼转缘彼，第七意识从第八识转生以后，就攀缘第八识，就执著，有情执为自内我故，执著这个有情的生命体是真实性的，是常住不坏的。这样子的话，就使令我们有情的众生生命的相续，失掉我们真如本性无量无边的功德。

比喻“轮王梦为蚁子”，就是转轮圣王，做梦的时候他是一个蚂蚁，做梦很辛苦，他醒过来以后他又是转轮圣王，七宝千子。“有情日夜镇昏迷”，就是说我们众生的我法二执，障碍整个真如本性的功德不能显现。镇昏迷，在生死的无明大梦当中，就这样一直做梦做下去了。镇昏迷，恒常的昏迷。

“四惑八大相应起，六转呼为染净依。”说明第七意识它所相应的烦恼。四惑就是四种根本烦恼：我痴，我爱，我见，我慢。这个烦恼本来是有六个：贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，有六个根本烦恼，但是第七意识只是跟四个相应。我们先说明第一个我痴。本来我们的生命体都是因缘所生，没有一个我；第七意识认为有一个我，这是痴，这是因为我而引生了痴，叫我痴。我见，本来没有我，而认为有我，这是种邪见，执著为我的邪见。第三个我爱，那么它产生我以后，就深深地爱着这个我，不愿舍离，经常恒审思量我相随，经常跟这个我相应——我爱。我慢，因为有个我，恃己高举，就认为自己了不起了，恃己高举就我慢。在这当中，因为它的爱痴见慢都是因为我而引起的，所以都多一个我，我痴、我见、我慢、我爱。

一般我们第六意识的烦恼，比如说爱烦恼、贪烦恼，它不一定是针对我引起的。比如说我爱这个闹钟，我爱我的房子，我爱我的眷属等等。但是第七意识不同，第七意识只爱一个我，就是生命体有一个常一的主宰，所以它都是因为我引起了我爱、我痴、我见、我慢。

那么六个根本烦恼当中，它没有疑烦恼，没有怀疑的烦恼，它就相信这个是对的，它没有任何的怀疑；也没有嗔的烦恼，它对这个我很欢喜，从来不排斥这个我。所以说它四个根本烦恼都是因为我而引起的——我痴、我见、我爱、我慢，四种根本烦恼。以及八大随烦恼。随烦恼就是随根本烦恼而生，就是随烦恼。（我就把它念一遍，这个随烦恼不解释了。）哪八个随烦恼呢？不信——不相信、懈怠、放逸、失念、昏沉、掉举、散乱、不正知。它跟这八个烦恼相应，就是随烦恼，随根本烦恼而生起。“四惑八大相应起”，它跟四个根本烦恼、八大随烦恼相应而生起。

“六转呼为染净依”，前六转识就称为第七意识是染净依。换句话说，如果第七意识是有漏位，恒常执著我法二执，使令前六识的一切的造作，乃自于善法造作，都不能够离相清净，通通变成有漏。如果第七意识清净了，它跟二空平等真如相应，使令前六识所造作的一切法，通通是清净。第七意识清净，前六识所造的业通通清净；第七意识染污，前六识所造的业通通执著，通通染污，就这个意思。

所以讲，“六转呼为染净依”，整个六识是染污或清净，它是一个依止，是一个关键，依止它来判断，它来决定。“六转呼为染净依”，不但是六转，我们讲整个八识都是这样，它一转整个八识都跟着转。这个是说明第七意识的一个偈颂，“恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷，四惑八大相应起，六转呼为染净依。”这是第一个结示，我们再说明第二个结示：

(二)《识论》云：契经说无想有情，一期生中，心心所灭，若无此识，彼应无染。

在《成唯识论》上说，这个契经就是经典，上契诸佛实相妙理，下契众生差别的根机，叫契经。佛陀在经典上说，“无想有情”，入无想定的有情众生，他整个无想定的一期的生命当中，“心心所灭”，整个前六意识的心王和心所都伏灭了，都不起现行了。如果没有第七意识，“彼应无染”。如果他没有第七意识的话，那么他就应该进入圣道了，但是他并没有进入圣道，换句话说，他还是有第七意识。

谓彼长时无六转识，若无此意，我执便无，乃至故因别有染污末那，于无想天，恒起我执。

无想定的时间是五百大劫，他这么长的时间当中通通没有六转识。如果没有第七意识恒审思量这个意，他就不应该有我执了。事实上，外道的禅定，有定无慧如石压草，他只是用禅定把烦恼给压下去。换句话说，一个有禅定的天人，他的烦恼跟我们完全一样，一点都没有减少。烦恼没有减少，他怎么能够成就禅定的三昧的境界呢，这种寂静的境界，这种三昧乐呢？因为禅定的力量把烦恼压住了，使令它通通回到了种子位，暂时不起现行。

因为他烦恼没有断，总有一天烦恼一动，就把他禅定给破坏了，所以他还是要继续在三界里面来轮回，因为他整个烦恼的集谛没有断。这个地方说，“乃至故因别有染污末那”，因此之故，无想定应该还是有染污的末那，在无想天恒起我执，那么因为还有这个我的执著，所以他的烦恼都在，有烦恼的话，就是还要在三界轮回。

由斯贤圣，同诃厌彼。

因此之故，佛弟子里面的贤、圣，都诃责、厌恶这种无想定，外道的定有定无慧，诃责它。外道修行没有般若波罗蜜，佛弟子和外道最大的区别就是般若波罗蜜。因为你不能够观察五蕴无我，禅定再高，你只要有一个我就是有问题，就是要流转。你比如看十二因缘，十二因缘第一个就是无明，无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至于缘生老病死，无明就是我法二执。换句话说，你只要我法二执没有破坏，就逃不出十二因缘，表示三界的生命你就跳不出去。

外道就是搞错了，他没有摩诃般若波罗蜜，照见五蕴皆空。即使禅定再高，他在禅定当中还是有一个我存在。你像那个神我外道，神我外道了不起，他们那个禅定的境界一现起以后，也知道外在的境界都是生灭的。但是他要执著五蕴身心里面有一个神我，有一个常一的主宰。你有这个我，大我存在，到最后你这个我就是无明了，有无明就会缘行，行就会缘识，就是要投胎。这个根源没有拔掉。

我们上次好像讲了一个故事，优婆鞠多尊者。他在世的时候，在他同期的有一个善见比丘，善见比丘他也是持戒精进，修苦行。善见比丘得到了四禅——舍念清净地，这个四禅，很多人会产生误会。因为初禅离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地，都还是有为的快乐，身心产生周遍身心的轻安乐，三昧乐。三禅有为乐，是整个有为乐最快乐的。但是三禅转到四禅以后，他的有为乐统统退落了，舍念清净地，内心一片的清净寂静。

在这个四禅，很多人如果没有学习大乘佛法，就会认为得到四果，善见比丘就是这样，他认为他得到四果了，所作皆办，不受后有。但这个地方有个问题，这个人他是凡夫，是一个苦恼凡夫，你跟讲他，他会接受。得到四禅的人我慢很重，他这个我是一个大我，谁讲他都不听。我是一个四禅禅定的人，你什么都不懂。

优婆鞠多尊者怎么度他呢？他在禅定当中，发现这个人糟糕了，修行错认消息了。这个时候优婆鞠多尊者就在虚空里面现出一种凶相；不管是佛弟子、外道（他们印度文化很高），一看到这个凶相出现，就知道这个地方十二年不下雨。这个不得了，十二年不下雨不得了，没有水的话大家都要死掉。不管是婆罗门、外道，就开始祈雨。但是怎么祈，优婆鞠多尊者是阿罗汉，他真的是神通广大，那个凶相就是不消失。大家想这怎么办呢？欸，就去找优婆鞠多尊者了。

佛弟子就赶快集合，去求见优婆鞠多尊者，请他出面帮忙解决。优婆鞠多尊者说，这件事情我不能做。大家说，那您老是当今社会的大善知识，你不能做谁能做呢？优婆鞠多尊者说，善见比丘可以做，你找他，他可以的。大家去找善见比丘了，善见比丘本来是一个住茅蓬的，就被找出来了。大家说：优婆鞠多尊者说你能够为我们祈雨，你了不起。

善见比丘是怎么样呢？他在禅定当中经常跟龙王有来往，跟龙王很熟，他说行，我试试看。他一入定，就找龙王帮忙说，欸，请你帮帮忙，下个雨吧。那这个时候，优婆鞠多尊者把他禅定的这个凶相收回来。龙王接受了善见比丘的指示，就开始下雨。大家就很欢喜，哎呀，善见比丘真了不起，优婆鞠多尊者不能做，他能够做，他比优婆鞠多尊者还高。大家就开始皈依他，供养他了。

有一天，善见比丘从一个地方要回到他的住处，他这个时候的眷属很多，旁边跟很多眷属，优婆鞠多尊者眷属就比较少；这个优婆鞠尊者就故意跟他碰面，就跟他见一面。一见面的时候，善见比丘一想，你看我眷属这么多，优婆鞠多眷属那么少，生起了我慢心。当然这个善见比丘也是了不起，他回去以后一打坐就检讨，哎呦，我刚刚生起了我慢。我会生起我慢，表示五蕴身心当中这个我没有破坏。我没有破坏表示没有证阿罗汉果。他这个时候紧张了，糟糕了，他的我执还在，因为有我慢，一定是有我才会慢。

那么他就私下去求见优婆鞠多尊者，他说尊者，我本身我没有证得阿罗汉果，向他忏悔。优婆鞠多尊者就诃斥他，你这个人怎么怎么的，你为什么能够为众生祈雨，诃斥他。诃斥以后，就开始教他正确的修行方法。你在禅定当中应该观察色受想行识，因缘所生，无有自性，当即寂空，无我无我所。欸，最后他证得阿罗汉果。优婆鞠多尊者就是用这个方法来度他。

这个地方讲，“由斯贤圣，同诃厌彼。”诃责外道的禅定当中有定无慧，不能够超越三界。这个地方是说明，第七意识是转依的根本，“六转呼为染净依”。我们再看第三个《宗镜录》：

（三）《宗境》云：创入道者，此意须明。是起凡圣之因，宜穷体性；乃立解惑之本，可究根源。迷之则为人法执之愚，悟之则成平等性之智。

这是第一段，说明第七意识是我们凡圣，凡夫跟圣人的一个关键。“创入道者”，一个刚刚修学佛道的人，“此意须明”，你对第七意识的行相要弄清楚。为什么要弄清楚呢？“是起凡圣之因，宜穷种性；乃立解惑之本，可究根源。”因为第七意识它可不得了，它是我们凡夫跟圣人的一个根本原因，你应该好好地穷究第七意识思量的体性。你应该思量，你说你是个圣人，你思惟一下你的第七意识是不是还有我相、法相？你应该去思惟这个问题，应该去穷究第七意识思量的体性，你就能够判定你是凡夫、是圣人？

“乃立解惑之本，可究根源”，这个是我们解决烦恼的根源，就是从我法二执。本来我们烦恼很多，六根本烦恼、二十随烦恼。一切的烦恼，都是由我法二执引生的，所以它是解惑的根本。你把我法二执解决了，一切烦恼通通消失掉。你应该去穷究这个烦恼的根源，就是我法二执。“迷之则为人法执之愚，悟之则成平等性之智。”第七意识如果在迷，它就跟人法二执相应；第七意识在悟，它就转成了平等性智。

以上是说明，第七意识是整个转凡成圣的一个关键。第二段再把第七意识的行相加以说明。

于诸识内，独得意名；向有漏中，作无明主。不间不断，无想定治而不消；常审常恒，四空天避而还起。虽有覆而无记，不外执而内缘。常起现行，能蔽真而障道；唯称不共，但成染而润生。

这是第二段，说明第七意识的行相。在整个八识当中，它单独得到意的名称，换句话说，它思量的功能特别的强烈。“向有漏中，作无明主”，在有漏的凡夫生命当中，它是十二因缘无明的根本，这个我法二执无明的根本。那么“不间不断，无想定治而不消”，它的功能不间不断，就是不间断的意思，恒常相续不间断；无想定这么高深的禅定，虽然想要治它，但是它的我法二执还是不能消灭。“常审常恒”，它能够对第八识深入的审察，而且能够恒常地相续的起现行，叫审跟恒。“四空天避而还起”，乃至于已经在四空天的禅定，想要避免我法二执的生起都不可得，避而还起，还是生起。

“虽有覆而无记，不外执而内缘。”它是属于有覆无记，这有覆无记我们说明一下。无记有两种：一种是有覆无记，一种是无覆无记。第八识的无记是无覆无记，第七意识的无记有覆无记。这个覆就是覆盖真如，障碍圣道。第八识的无记性，它不覆盖真如，也不障碍圣道。换句话说，第八识以它的立足点，第六意识要修善，它也没意见；第六意识要修恶，它也没意见，它是老老实实地，把你所造的善恶业的种子收集起来。

但第七意识不同，第七意识它是有覆，它这种无记性会覆盖真如，障碍圣道。换句话说，第六意识要修善，我要布施，我要持戒，欸，第七意识要障碍你，它让你在布施、在持戒当中产生执著，你要修善它障碍你。你除非修习般若波罗蜜来破坏它。所以讲：六度无般若，空成有漏因，第六意识要修善，它产生执著，来障碍你修习圣道，使令给你所修一切善法通通有漏。有漏就是说，你这种善法不能够出离生死，有漏的善业。所以讲“虽有覆而无记”，它是有覆无记。

“不外执而内缘”，它不向外攀缘，只向内攀缘第八识的见分，执以为我。“常起现行，能蔽真而障道。”它恒常现行，遮蔽真如而且障碍圣道，这两句话是说明有覆。蔽真而障道，遮蔽真如而且障碍圣道，障碍我们修学圣道。“唯称不共，但成染而润生。”它是第六意识不共所依，是第六意识所依的根。“但成染而润生”，使令第六意识一切的造作的善法都成有漏、成染，成染是讲因地来说，在因地当中，它染污了第六意识所造作一切的善业；那么在果上，就滋润我们三界的生死。换句话说，我们在三界生死当中，所造的善恶业是亲因，我法二执它是增上缘，像水一样，它能够滋润种子，滋润我们三界的生死。

以上是说明第七意识的行相，下面做一个结劝，永明延寿大师给我们修行人一个结劝。

是以欲透尘劳，须知要径；将施妙药，先候病源。若细意推寻，冥心体察，则何尘而不出，何病而不消。断惑之门，斯为要矣！

我们修行人，想要突破三界的尘劳，三界的生死，你要知道这个途径，不能盲修瞎练，你要知道怎么出去？出三界主要的途径？下面做一个比喻，“将施妙药，先候病源。”比如说我们现在吃药，吃药你要知道你是什么病？你的病在哪里？你是肝病呢、胃病呢？才知道你要吃什么药，先候病源。这句话是说，要了生死你要知道要从哪里下手？“若细意推寻，冥心体察”，如果我们对第七意识的行相，这种我法二执。细，就是仔细地推求，去寻查；冥心的体察，这个冥心是静下心来，好好地体会观察我法二执的行相，好好地对治它。

“则何尘而不出”，这是以果报来说。我们一切的尘劳，一切的生死，乃至于分段生死、变易生死，哪有不出离的呢？这是就果报来说，有这种功德。因地来说“何病而不消”，一切的烦恼病哪有不消除的呢。最后做一个结劝，“断惑之门，斯为要矣！”我们要断烦恼，整个关键就是第七意识的：恒审思量我相随，你要破坏你生命体里面执著一个我，还有我们认为一切的境界都是实法。

我们凡夫是这样认为，这一期的生命体当中有一个我，有一个主宰者，有一个受用者。然后这一期生命当中有我所——这是我的房子，这是我的眷属，这是我的什么什么什么，就是法执。这样子的话，你有我和我所，就引生很多的贪烦恼、嗔烦恼出来，贪嗔痴慢疑都出来。那么贪嗔痴慢一出来，你就造有漏业，你就流转生死了。

经典上说，“一切业障海，皆由妄想生。”一切的业障，我们众生的业障从哪里来呢？一切业障像大海一样，深广无涯，皆从妄想生。不是别人给我们的，内心攀缘执著产生的，我们内心有毛病，“一切业障海，皆由妄想生。”这个地方，“断惑之门，斯为要矣！”修行整个下手处，不管你修行哪一个法门，你是拜佛、持咒、念佛等等也好，你一定要把这个我法二执给降伏，乃至于破坏。

我们讲往生极乐世界好了，你说我修净土法门我不去断惑，没错。但是你一定要临终正念，心不贪恋，意不颠倒，第六识不能贪恋娑婆世界，你的意——你的第七意识不能够颠倒，不能产生执著。对不对？你如果临终正念失去了，不能往生，你颠倒了。印光大师说，比如你走到房子里面去，太阳照不到你，不是太阳的过错。你自己执著了，颠倒了，跟阿弥陀佛本愿不相应了，不能往生不是阿弥陀佛不慈悲。

我们怎么能够保持临终的正念呢？蕅益大师讲，你没有平常的正念，绝无临终的正念。你不要存侥幸心理说，平常无所谓，我就尽量地攀缘，尽量执著，到临终就是总会有人帮我助念。如果说你平常过着放逸的生活，我法二执的势力很强大，你对你的眷属，对名闻利养很在意，可能临终别人帮你开示，不见得有效果。

所以我们在平常就经常要保持正念，平常我们不敢讲说都不执著，凡夫的境界，无住，东去西去，不如到万里无寸草处去。一个人内心他能够安住在毕竟空境界，是一个圣人的境界，他不管怎么样，内心是安住在万里无寸草的境界，那是圣人的境界。但是我们做不到无住，怎么办呢？至少要把它看淡一点。就像蕅益大师说的：

“世情淡一分，佛法自有一份得力。”

蕅益大师说，你修行那么久了，每天拜《八十八佛》，每天念佛，每天读诵《金刚经》、读诵《法华经》，对佛法也有信心，修了几十年了。你怎么知道修行是不是有得力呢？学佛以后跟学佛之前是不是有进步呢？“世情淡一分”，你如果学佛以后，对整个世间的名闻利养，这种眷属，看淡了，“佛法自有一份得力”。你能够淡一分，有一份得力；淡两分，两分得力。“娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当”。你对整个娑婆世界的活计——这种财色名食睡，能够轻一分，往生西方便有一分稳当。

我们修行，你说你要我完全无住，这怎么可能？我心一定要有所住，对不对？有念头就有所住。你要有所住的话，就是念佛、念法、念僧。我们下手处。的确是这样，我们一个修行人心不能无所住的，不可能。但是你有所住，怎么办？你就念佛，你心就住在佛号上，最好。

有时候我们要思惟一下，烦恼都自己找的。你的心住在外在的境界，你说你是我的眷属了，这个东西是我的。但是我们必须要觉悟，这个境界是因缘有，众生的心也是生灭的。你把你的心住到他的境界上，你看看，你有问题；他是无常的，他一改变，你说你怎么对我这样子？就痛苦了。但是你不能怪他，因为他本来就是无常的，这诸法的实相就是这样，你有所住，你的心住在他的境界上。

“若心有住，则为非住”，你已经非住了，你心里就住在一个不合理的地方了。痛苦是你自找的，你是要住在这个外在境界上，怪谁？所以我们一个修行人内心有所住，欸，我们念佛、念佛、念僧，多好，佛法僧不会亏待我们，这句佛号不会亏待我们。没有事心就住在佛号上，念佛，我思惟摩诃般若波罗蜜，没有事，我就拜《八十八佛》，读诵大藏经典。我整个内心就“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩”，整个身心世界就投到佛法境界里面去。

其实我们修行人，人情世故随便应付一下就好了，这是因缘所生法，大家见见面，合掌令欢喜就算了。

真正的重点，你内心的佛法——佛号；你的法，你经常安住在你的法义——不净、苦、无常、无我四念处，安住。这个真正能够带你到安乐的境界去。外在境界能够让你得到快乐吗？你看看世间的有钱人，他不见得快乐。如果说外在的财富能够得到快乐，那些有钱人是最殊胜了。有钱人的苦恼很多，他很多地方有所住，他心住的境界很多。他所住的境界，对不起，都是无常的，任何一个因缘改变，他的心就是要转，是不是这样？

所以我们应该把心住在心中的法宝，住在我们的佛号上。这样子的话，虽然我们不能够常游毕竟空，但是这种住，它能够带你到毕竟空的境界上去，它能够使令你现生就得到安乐。这是很容易体会的，比如你今天，真正一个修行人，你每天有个定课，每天拜个《八十八佛》，然后打坐一下，你念佛，或者读诵大乘经典。你感到，哎呦，你把世间的这个内心的住——执著降低了，你感到内心真的是很安乐。这个事我相信大家都有一种感觉。你那个住降低一分，内心就安乐一分。

当然你出了佛堂，一看到这外在的色声香味触，又开始住了。所以我们的体会，我们相信佛的话是没有错的，真的，“若心有住，则为非住”，这个痛苦都是自己找来的。所以我们讲，“一切业障海，皆由妄想生”，是自己找的。怎么办呢？这个地方就说，“断惑之门，斯为要矣！”你要知道修行的重点，要从我法二执去对治。

好，我们今天讲到这个地方。总之，修行主要还是靠自己，靠别人都是靠不住的。