《谋生之道》是克里希那穆提关于生活、工作与自我认知的经典著作，本书从哲学与心灵成长的角度，探讨了 “谋生” 与 “生命意义” 的深层关联，旨在引导读者超越功利性谋生方式，实现内在自由与外在工作的统一。

克里希那穆提认为，社会对成功、地位和物质积累的推崇，大多数人将 “谋生” 视为被迫从事的活动，为了金钱、地位或社会认可而工作，而非源于内心的热爱。

这种方式实则是用 “生存需求” 绑架了 “生命意义 ” ；工作沦为制造焦虑和痛苦的工具，而非联结生命的桥梁；机械重复的劳动会逐渐磨灭心灵的敏感度。

这种状态不仅导致人们内心的割裂与痛苦，陷入焦虑与疲惫的循环，也使得人们无法体验到生活的真正意义。

我们学习谋生，但我们从来没有生活过。谋生的能力占据了我们大部分的生命，我们几乎没时间做别的了。

谋生如同为船航行准备燃料，但船的目的是探索海洋，而非仅仅囤积燃料。”

克里希那穆提通过以上两句话强调，“谋生” 只是维持生命的手段，若将全部精力投入谋生，便会错失生活的本质和意义。谋生的目的本应是支撑生命体验，而非让生命沦为谋生的工具。

克里希那穆提认为，真正的 “谋生” 应与个人的热情、天赋及生命意义相连，而非被外在标准（如薪资、社会评价）驱动。

当你不了解自己时，工作只是逃避自我的工具，你会在重复劳动中迷失。

当行动源于热爱，“努力”概念自然消失。爱即行动力，热情是最高效的生产力。

克里希那穆提强调，若想找到真正适合的 “谋生之道”，必须先认清 “自己是谁”。”，其次是要热爱自己的所作所为，热爱自己的工作。

在克里希那穆提看来，谋生的最高境界，是让工作成为爱的行动。终极命题是：谋生即修行，工作本质是人们内在价值的延伸，与生命热忱的合一。

人一生至少1/3时间用于谋生，若仅视为换取生存的手段，实则是将生命切割为“生存时间”与“生活时间”。若将谋生时间转化为觉醒时间，便能在劳动中体悟完整的生命。

罗素也认为，任何需要完成的事，如果想做得好，都需要由热情来驱动，然而热情很难在没有利己的动机下产生。

罗素这句话的本质是将事情做好的关键在于要拥有无功利的热情。将事情做好的关键在于热情，热情很难在没有利己的动机下产生。

对于大多数人而言，热情往往是基于功利的目的基础之上的。但挫折和结果的不确定性和延迟满足机制将会严重地挫伤人们的热情，使得人们基于功利基础上的热情难以持续。

对此，克里希那穆提表示，人们需要时刻反问自己：“我选择这份工作，是因为真正享受其中的创造过程，还是被外界的评价体系驱动？

要想从根本上改变这种情况，人们需要改变思维，以无功利之心做事，而非单纯依赖通过意志力培养热情。

当人们全然专注过程，不再被功利心所干扰，不仅天然符合心流体验的条件，而且将心流从“偶发状态”转化为“稳定特质”。从而在能够激发灵感和工作激情，帮助人们更好地完成任务的同时，产生一种愉悦且高效的状态。

正如克里希那穆提所强调的，当你不再问‘这对我有什么好处’，而是全然专注于‘事情本身的真相’，热情会从觉察中自然涌现。当你不再将物质视为目标，而是将‘做好事情’作为唯一标准，物质会以它应有的形态到来。

热爱消弭牵挂。此时，日常看似机械重复和乏味的活动将重构为培育灵感、提升能力和精神修炼的道场。

从表面来看，罗素与克里希那穆提的思想看似矛盾，实则共同指向人类行动的深层困境：热情需利己动机驱动，而无功利心又要求超越自我。

只有当人们跳出 “谋生” 的工具化思维，不被功利目的束缚，以全然的觉知投入每一个当下，才能在工作与生活中体验到 “活着的喜悦”。

克里希那穆提的谋生理念，本质上是一场 心灵革命。它要求人们跳出 “生存本能” 与 “社会标签” 的双重枷锁，重构谋生的意义。

当人们在工作中以 “谋生即道场” 的视角觉察每一个起心动念，只是如实、专注地做好眼前事，此时热情会从 “欲望的产物” 转变为 “存在的本质”。在这种状态下，物质成长是 “把事做好” 的自然回报，精神成长是 “觉察自我” 的必然结果，二者在 “无功利心做事” 的道场中达成终极统一。

正如克里希那穆提在书中所言：“当人们在工作中专注于 “此刻正在做的事”，谋生的焦虑便会转化为对当下的全然体验。当人们不再为谋生而焦虑，不再被职业标签定义，而是以全然的觉知投入每一个当下时，谋生便不再是沉重的负担，而成为通往心灵自由的路径。”