我们每天都在觉照

当我们的心不知不觉

被所觉照的东西牵着跑时

就着相了

甚至心被引动之后

还没有觉察到

憨山大师

是明朝四大高僧之一

他可谓觉照当中的祖师级人物

今天我们走进憨山大师的《师心铭》

在智海大和尚的讲授与分享中

一起体验“觉照”

人性本大，超乎形器。

直以有我，自生障蔽。

“人性本大，超乎形器”。就是说，我们这个心性是无处不在的。它不比有形有相的色法、物质，虽然看不见，摸不着，但是却无处不在。就像佛教所说的“介尔一念，即具三千”。这一念心性可以和三千大千世界联系在一起，无所不包，极其自在。

你叫它上天，它也可以上天；你叫它入地，它也可以入地。你叫它变成孙悟空，它也能变成孙悟空；让它变成哪吒，它也能变成哪吒。它可以千变万化，无所不在。你的心是不是这样的？包括你睡着了，其实它也在发挥着觉知的作用。

心是什么呢？是一种功能。它觉知的功能无所不在。出家人穷其一生都在认识这个心。但是认识自心很艰难！虽然心和我们如此亲近，且无所不在，但往往又最容易被忽视。你把心替换成了一切有形有相的东西。

在能觉知与所觉知的过程当中，能觉知的心往往会被所觉知的东西掩盖。每一天你的眼睛都应接不暇，你的耳朵听得特别多，你的鼻子闻到各种各样的香气，你的嘴巴尝遍各种各样的美味，那一张嘴成天不知道要说多少话。还有身体上各种各样的感触，内心里各种各样的想法。

红尘世界很热闹，六根对六尘。眼根不断地在看。看见的是什么东西？一切有形有相的东西。看见了之后怎么样？感觉就有了，分别心就起来了，好看或者不好看，舒服或者不舒服。感受来了以后，你的态度就跟着来了。是排斥还是迎接？不管排斥还是迎接，一切关系都开始发生了。

心性与物好像是一对。每个人都有心，每个人也都能觉知。但是，往往你被所觉知的东西掩盖了觉知的心。而你所觉知的东西就像一面镜子，它能照出你的心。

为什么你的眼睛里只有帅哥？是因为你喜欢帅哥，所以心给你照出来了。为什么你的眼睛里只有美女？因为你的心在那儿。为什么你的心里只有世间上的是非？因为你的心是个是非之心。为什么你的眼睛里面只有烦恼？因为你执着于烦恼。

你平时看不到自己的心，但是它会在你一切的感受过程当中呈现出来。它就像一面镜子一样，能通过你的所知、所闻、所见、所触、所觉，而照见自己的内心。

因此，心性是无处不在的，它“超乎形器”，觉知的功能超乎寻常地强大。但是，我们每一个人因为有“我”，所以在心所在意的地方会显现出狭隘的一面。万物本来是无我的，你的心也可以是无所不在、非常广大的。

但是一旦狭隘了，一旦形而下了，“我”就变得非常具体。

它会具体到你的所思、所想，会具体到你所知中的对象，比如说一个身体、一种心念，或者是一种感受。它把原本无所不在的心蒙蔽了，把那个非常广大的、无所不在的我缩小了，局限了。

因为有“我”，于是有了障碍，把自己的心隐蔽了起来。大家读过《心经》吧？观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见什么？照见五蕴。照见五蕴其实就是觉照五蕴。五蕴是什么呀？色、受、想、行、识。

我们平时就在五蕴世界里。色是什么？根、尘都是色。比如我们的身体。我们成天都围着身体打转，因为我们认为这个身体就是“我”。当把这个身体当作为“我”的时候，我们穷其一生的精力都在为这个臭皮囊奋斗。

为它吃、为它穿，让它舒服、让它睡觉。你都在讨好这个臭皮囊。你成天挣钱又是在干什么？为了养这个臭皮囊。你成天追求美女，追求帅哥，追求感觉，是在干什么？还是在讨好这个臭皮囊。

其实，当你的心专注在觉知过程当中时，它总是朝回收的。

心在觉知当中安住，就不是停留在所觉知的事物当中。这样你的心会内收，会去关照觉知万物的本身。就像西方哲学家所说的“我思故我在”。当他在思维、观照的时候，能感觉到自己的存在。

在这些万万千千的众生相当中，只要你内观，收缩精力，回到能觉知的当下，好像世界也在慢慢地缩小。有一个情境让我很在意。当你以宇宙飞船的视野，从地球上出发，然后不断地上升。

我们原本身处地球的时候，并不清楚地球的样貌。但当我们离开地球的时候，地球从一个无限广大的东西，慢慢变得越来越小。当你离它越来越远的时候，地球变成了一颗星辰、一粒微尘，甚至再也觉知不到它的存在，只是一片朦胧的感觉。

这种感觉很冲撞我的心灵！我发现，我们可以不断地走近自己，也可以不断地远离自己，可以从无数个方向来省视自己。这种感觉很好玩！平时我们紧紧地抓住自己的身心，没有尝试远距离地看一看。

作为一个自我的观照者，当你认为身体是自己的时候，你可以远离自己的身体，多维度地观察它。然后你会发现，平时那么在意的身体，好像不是你的身体一样。你可以忘形，可以把它遗忘。

人性本大，心性是无处不在的。它超越于一切有形有相的物质。但是，当你有自我的执着，这个本来无处不在的心性就被你压在物质之下，被装进你执着的对象当中。

然后，你开始为它焦虑，为它欢喜，为它烦恼。一个无形无相的精神体，被附着在一个有形有相的东西上，再也挣扎不开。

“直以有我，自生障蔽”，当你有了“我”，它就把你障蔽了。障是障碍，蔽是隐蔽。色、受、想、行、识都可以覆盖你的心性，让你沦陷在五蕴当中，而不知道能觉知的心性其实远远超越于五蕴。

所以，《心经》又接着告诉你五蕴“皆空”。你的心不可以被它遮蔽。当你跳出来以后，五蕴就障碍不了你，覆盖不了你。你能看到覆盖你的东西都是假的，都是空的，都是可以不存在的。你有这种能力的时候，就自在了。

你看庄子的《逍遥游》、《齐物论》讲了一个什么境界？就讲自在的境界。有部电影叫《大鱼海棠》。它就是在探索一种自在的文化，自觉的文化，认识真我的文化。

所以，这些年我们的电影还是有进步，通过电影来探索心性。就像《哪吒1》，它的主题是什么呀？“我命由我，不由天”。当你真正知道命运是每个人自己掌握，而不是天决定的，不是外在决定的，不是你的身体决定的，不是你的家庭决定的，不是你的金钱决定的，一个人的自觉和自在就回来了。

《哪吒》把你唤醒了没有呢？我看这两句话已经被人玩废了。很多小孩在妈妈面前说：“我命由我，不由天！”专门跟妈妈对着干。每一个行业都把这两句话拿去玩儿，都想把虚妄的自我越长越大，最后玩出格了。

你的“我”很强大，他的“我”很强大，所有人的“我”都很强大。就是因为有这么多虚假的自我，把整个社会的真实障碍起来，遮蔽起来。所以，你看到的社会并不是真的社会。

难道阴暗就是社会的本质吗？阴暗的社会，难道不是来自于一个又一个阴暗的心灵吗？你希望社会就像妈妈一样随时照顾我。但是进入社会以后，人家不甩你，好冷血，是不是？

在家里，每一个人都是上帝。爸爸、妈妈、老公、老婆，甚至孩子都得宠你。但是社会上却没有人在意你，是不是感到严重的失落呢？所以，不是社会本身很阴暗，而是你觉得社会很阴暗。

这种障碍来自于哪里呢？来自于自我。因为有“我”，自身障蔽。这也说明了今天社会上一切压抑、焦虑和烦恼的根源所在。

所以，《师心铭》就跟你说清楚了，我们的心是无限广阔的，一会儿可以做人，一会儿可以做神仙；一会儿可以做佛，一会儿可以做众生。

当我们来到文殊院的时候，觉得好清净，整个人都放空了。但一回到红尘中，你又显出原形，“哎呀，我还是众生！”

就像释迦牟尼佛经过三大阿僧祇劫修行觉悟了以后，在菩提树下所说的话：“奇哉，奇哉！一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”

他说大地众生皆有佛性，皆堪做佛，但是因为虚妄执着、坚固的我执，使大家丧失了觉性，失去了无所不在的我，然后在一个个虚假的过程当中，把自己束缚了起来。

所以说佛教的根源就在这儿。想要体验到真实，那就必须走出自我的虚妄。你要看见自我是如何障碍自己的，要看见无所不在的觉性是如何被隐蔽的。

当我们学内观，在一呼一吸当中，就能看见自己的心无所不在，可以把自己所有的经历内收。在觉悟的当下，我们每一个人都是自在的。

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如何理解“心”

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编辑|巍然 图片|梦觉

美编|妙能 责编|慧法

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