心不为外物所拘

内在若不够丰盈，便需借助外在的繁华来彰显自身。然而，若内心得以圆满，便能抵达心无所住的至高境界。

法融禅师在金陵牛头山潜心修行，山中常现百鸟衔花之奇景，更有众多野兽在其身旁安然栖息。四祖道信禅师对此颇感好奇，遂亲自前往拜访。

道信禅师见法融禅师端坐不动，便问道：“你在做什么？”

法融禅师答道：“观心。”

“观心的是何人？心又是何物？”

法融禅师心中一震，意识到遇到了高人，便问：“大德在何处修持？”

道信禅师答：“我无所住。”

法融禅师又问：“你可知道道信禅师？”

“你为何问他？”

“我仰慕他已久，希望能与他共同探讨佛理。”

道信禅师说：“我就是！”

法融禅师惊讶道：“您因何屈尊至此？”

“我只是来拜访你，你可有地方让我歇脚？”

“当然有。”

于是，法融禅师引道信禅师至住所，只见虎狼仍在。法融禅师说：“原来虎狼还在这里。”

道信禅师突然反问：“你不是说你在观心吗？”言下之意，法融先前声称观心，此刻却关注虎狼，显然修行尚浅。

法融禅师无言以对。道信禅师遂写下一个“佛”字赠予他。法融禅师见此“佛”字，顿感宝相庄严，心中戚然，便请求道信禅师说法。

道信禅师道：“百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源。”

法融禅师闻言，瞬间开悟。

自此，山中再无百鸟衔花的奇景出现。

“百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源”,意思是说，要达到开悟的境界，既不能沉迷于物象的表面，期待鸟兽朝拜等情景的出现，也不能执着于“佛”这个字眼。百千佛法皆存于人的心中，唯有从内心出发，方能真正开悟。

后来，人们审视这一公案，解释道：在修行禅法的过程中，没有百鸟衔花的境界反而比百鸟衔花的境界更为高深。这是因为，当内在不够充实之时，才需要借助外在的繁华来彰显自己。而若内心已然圆满，便能抵达心无所住的境界。

所谓心无所住，即意味着自在无拘，不为外物所牵绊。当心灵获得自在，便无需依赖外物，从而能够自足、自得，达到圆满之境。

唐宪宗时期，从印度来了一位名为大耳三藏的法师。大耳三藏道行高深，具备他心通的能力。于是，宪宗派遣南阳慧忠国师前去验证他的神通。慧忠国师见到大耳三藏后，直截了当地问道：“听说你拥有他心通，能洞察他人心中的动态去向，那你能否说出老僧此刻的心在何处？”

大耳三藏瞥了国师一眼，毫不犹豫地回答：“哟！你身为堂堂一国的国师，怎么跑到西川去看龙舟竞渡了？”

“那么此时，我的心又到了哪里？”

“和尚怎么又跑到天津桥上去看人耍猴了？”

“你再仔细看看，我的心现在究竟在何处？”

大耳三藏再度进入禅定，试图观照国师的心，但无论他如何努力，都无法探知国师的去处。慧忠国师于是斥责道：“你这种他心通，无法透过表象从根本上认识我们的心，充其量不过是野狐禅的伎俩罢了！”

修行之人，若心有所住，便容易被俗世牵绊，自然容易被他人看穿，从而落入下乘。而得道之人，如慧忠国师，因心无所住，不拘泥于任何事物的束缚，自然能领悟禅法之精髓。

世人因心中难以保持淡泊的境界，故难以把握“身在俗世，心却出离”的境界，以致满心纷乱，心生惭愧。其实，世界再繁华，也不过是为了满足生活需求，正如月亮再美，也是冰凉的，无法化作拯救世人的慈悲。因此，与其为追求物质而摸爬滚打，不如从外物的牵绊中挣脱出来，以闲适之心欣赏清风白云，快乐生活。

对于外物的追求和执着，实为人生痛苦的根源。我们常对生活苛求过多，因而活得疲惫不堪，远离了幸福与快乐，生命也变得仓促，充满忧虑和恐惧。

其实，人生于世，赤条条而来，离开时亦两手空空。在生命的过程中，一切拥有皆是暂时的，一切物质皆为身外物，没有什么真正属于自己的东西。既然如此，就不应执着于外物，也不应被外物所役。超越外物，即是超越自我；无物即是无我。不拘泥于物，给生命一份从容，给自己一片坦然，心境方能不随外界变化而波动。

一个人若不懂得舍弃，便会执着于外物，在做事时分心，在达成目标的路上绕弯子。不舍得放弃，便是拒绝简单的生活，如此只会令人不堪重负，心力交瘁。