春回大地，花绽冰消，雪融润泽，自然之美宛如圣贤之胸襟，气度潇洒，悠然自得。“旷兮其若谷”，此言用以喻示思想的豁达与空灵。一个修行有成者，理应拥有如此清明空灵的头脑，犹如深邃山谷，回声悠扬。唯有心境恒久保持空灵，方能堪称真正的七窍玲珑。若心境滞塞，便如同“蓬茅塞心”之人。人心不应为蓬茅所阻，而应如海天般辽阔，空明无尘。佛家论空，至极至虚，智慧自然高远，正所谓“打破冥顽须悟空”。
常人因佛经中言“五蕴皆空”“无常苦空”等，常疑佛法仅是一味谈空，无所执着，方能彻悟。禅宗亦反复强调，空方能悟，所谓空，即对万物不起杂念，不执外相。然而，此等空境非寻常人所能及，故显得遥不可及。
大乘佛法所涉，非独空论，更兼论空与不空之两面。虽有时专述空理，实则亦蕴含不空之深意。唯有领悟空与不空之双重境界，方得谓真悟道也。
那么，究竟什么是大乘佛法中的“空”与“不空”呢？正如佛经《波罗蜜多心经》所阐述的“空”，其内涵极为深刻：一方面，“空”意味着万事万物时刻处于永恒的变化之中，因此要求我们达到一种“无我”的境界；另一方面，“空”亦是“不空”，因为佛法倡导普度众生，故而它承载着救世的使命。换言之，所谓“空”即是无我，而“不空”则是致力于救世的事业。尽管认识到无我，却仍能积极投身于救世之业，此时“空”亦转化为“不空”；尽管努力从事救世事业，却始终不执着于“我”，不执着于个人所得，此时“不空”亦回归于“空”。
换句话说，大乘佛法中的“空”与禅宗所讲的“空”，其意义并非单一，亦非消极，反而是一种积极入世的修行。它蕴含着双重内涵：既要有“什么都是我的”的博大胸怀，又需具备“什么都不是我的”的超然器量。凭借这种无上的智慧，指引我们以无我的精神投身于世间的各项事业。
更进一步，佛法中的“空”与“无我”的概念是相互贯通的。何谓“无我”？“无我”意指“不是我，或者没有我”，即译作非我或无我。“无我”并非指我不存在，而是告诫我们不要执着于非我的事物——即所谓“我执”。
所谓“有情”，从身体构成来看，是由地、水、火、风、空、识这六种元素组成，其中任何一种元素都是刹那间依缘而生灭的，因此找不到一个固定且独立的“有情”来支配身心，也就是找不到“我”的存在。这是佛教对“无我”的一种阐释。
我们常陷入烦恼，根源在于未能理解“无我”，总是执着于追求“我”或“我所有”。然而，佛是一位充满慈悲与智慧的觉者，是一个践行无我和清静无为的典范。“无我”，即是断除尘世间的一切烦恼，舍弃所有不应追逐之物。“无我法”，意味着无畏、牺牲与奉献，正因为“无我”，在奉献时方能感到自然愉悦，不再纠结于得失，身心得以安乐。
众多佛学大家皆身体力行“空”与“无我”的大慈悲智慧，以出世之心成就入世的伟大事业。禅宗大师一行禅师毕生致力于宣扬“非暴力”的和平理念，通过推广正念、广行布施，助力世界各地的难民和儿童。
中国台湾的慈济会法师证严法师，因目睹一位难产的山地妇人因无力支付保证金而被医院拒之门外，遂立志建造一所专为穷人提供医疗服务的医院。后来，她不仅在花莲成功建立了第一所慈济医院，还将慈济事业拓展至全球。
著名的佛学大师星云法师自1970年起，相继创办了育幼院、佛光精舍、慈悲基金会，设立了云水医院、佛光诊所，并与福慧基金会合作，在中国内地建立了多所佛光中、小学和佛光医院，致力于育幼养老、扶弱济贫。
由此可见，佛法并非脱离世间，出世亦能入世。审视佛教的根本宗旨，旨在洞悉宇宙真相，引导人们追求真理与智慧，以消除生命中的愚痴与烦恼。因此，修学佛法并非必须离尘出家，身处红尘之人同样可以借助佛法指导生活，实现自利利他。
所以，佛法所讲的“空”与“无我”，怎能被视为消极避世，让人一味追求出离呢？以出世之心行入世之事，这种智慧正是佛法的伟大之处。
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