《问佛•观心》：弘一法师（李叔同）讲佛|丰子恺|佛法|出家|学佛|弘一法师|李叔同|问佛•观心

“长亭外，古道边，芳草碧连天。

晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。

天之涯，地之角，知交半零落。

人生难得是欢聚，唯有别离多。

长亭外，古道边，芳草碧连天。

问君此去几时还，来时莫徘徊。

天之涯，地之角，知交半零落。

一壶浊酒尽余欢，今宵别梦寒。”

遥想当年初见李叔同这首《送别》，惊为天人，就像朴树说的：“如果《送别》的词是我写的，我当场死那儿都可以。”

李叔同“半世风流，半世为僧”，必须说说他的传奇人生。

他家境优渥，年少在锦衣玉食与书香墨迹中悠然度过。他自小被誉为神童，四五岁便能熟背名诗格言；十二岁便习得各朝书法，尤其写得一手好词。到二十岁左右，他不但是个才华横溢的文士，也是个浪荡的富家公子。

李叔同早年丧父，1905年母亲病逝，他依“东西各国追悼会之例”为母亲举行丧礼。葬礼当天400人穿着黑衣，李叔同在灵堂用钢琴伴奏，并请儿童合唱他创作的哀歌，此举被视为“奇事”。

之后，他东渡日本留学，主修油画，兼修钢琴，是上野美术学校中国第一代美术留学生，受到广泛关注，还娶了日本妻子。

他英文很好，带头导演各种西洋话剧，还反串过“茶花女”。

回国后，李叔同担任过教师、编辑等职，夏丏尊说他教书认真得可怕。

林语堂说：“李叔同是我们时代里最有才华的几位天才之一，也是最奇特的一个人，最遗世而独立的一个人。”

他是中国新文化运动的先驱，在音乐、美术、诗词、篆刻、金石、书法、教育、哲学、法学、汉字学、社会学、广告学、出版学、环境与动植物保护、人体断食实验诸方面均有创造性发展——他是名副其实的“通才”。

然而，1918年，他抛下尘缘出家了，法名演音，号弘一，那年他才39岁。他主动选择律宗修行，近乎苦行。出家的二十多年里，他恪守戒律，清苦自守，传经授道，普度众生。

佛缘

《问佛•观心》为弘一法师（李叔同）佛法和艺术成就的精选集。

在书里，他说了自己的出家缘起。

他的出家和夏丏尊有关。他们相识于杭州浙江两级师范学校，李叔同教图画、音乐。

有一次，夏丏尊看到杂志上登了一篇关于断食的文章，说断食是身心“更新”的修养方法。他和李叔同谈起，两人都产生过断食的念头。但夏丏尊只是想想，但李叔同就付诸行动了。

夏丏尊看到他吃素了，有念珠了，看佛经了，室内也供佛像了，还提出几次想走，夏丏尊都苦劝他留下。一次，夏丏尊苦闷之下口出狂言：“这样做居士究竟不彻底，索性做了和尚，倒爽快！”没想到暑假过后，李叔同真的去剃度出家了。

曾有一次，学校里有一位名人来演讲。我和夏丏尊居士却出门躲避。到湖心亭上去吃茶呢！当时夏丏尊对我说：“像我们这种人，出家做和尚倒是很好的。”我听到这句话，就觉得很有意思，这可以说是我后来出家的一个远因了。

信因果是根本

书中收集了弘一法师的佛学观点，有些是他的讲演录，通俗易懂。

1937年3月28日，他在南普陀寺佛教养正院讲演，谈到他对于僧教育的意见。

我平时对于佛教是不愿意去分别那一宗、那一派的，因为我觉得各宗各派，都各有各的长处。
但是有一点，我以为无论那一宗那一派的学僧，却非深信不可，那就是佛教的基本原则，就是深信善恶因果报应的道理——善有善报，恶有恶报；同时还须深信佛菩萨的灵感！这不仅初级的学僧应该这样，就是升到佛教大学也要这样！
善恶因果报应和佛菩萨的灵感道理，虽然很容易懂；可是能彻底相信的却不多。这所谓信，不是口头说说的信，是要内心切切实实去信的呀！
咳！这很容易明白的道理，若要切切实实地去信，却不容易啊！
我以为无论如何，必须深信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感的道理，才有做佛教徒的资格！

“佛法十疑 ”

1938年11月27日，他在福建晋江安海金墩宗祠讲演，对“佛法十疑”进行解释。

他说佛法非迷信、非宗教、非哲学、非违背于科学、非厌世、非不宜于国家兴盛、非能灭种、非废弃慈善事业、非是分利、非说空以灭人世。

最后一个灭人世是怎么来的？人们常因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，疑心佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。

大乘佛法，皆说空及不空两方面。何谓空与不空呢？

空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执著有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。
又若能解此义，即知常人执著我相而作种种救世事业者，其能力薄，范围小，时间促，不彻底。若欲能力强，范围大，时间久，最彻底者，必须于佛法之空义十分了解，如是所作救世事业乃能圆满成就也。
故知所谓空者，即是于常人所执著之我见打破消灭，一扫而空，然后以无我之精神，努力切实作种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。信能如此，若云牺牲必定真能牺性；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实，勇猛精进而作去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。
所以真正之佛法，先须向空上立脚，而再向不空上作去。岂是一味说空而消灭人世耶！

简易修持

佛教虽好，但如何简易修持？他指出了三点。

第一是深信因果。

因果之法，虽为佛法入门的初步，但是非常的重要，无论何人皆须深信。何谓因果，因者好比种子，下在田中，将来可以长成为果实。果者譬如果实，自种子发芽，渐渐地开花结果。

第二是发菩提心，就是发三种心：大智心（不著我相）、大愿心（广修善行）、大悲心（救众生苦）。

“菩提”二字是印度的梵语，翻译为“觉”，也就是成佛的意思。发者，是发起，故发菩提心者，便是发起成佛的心。为什么要成佛呢？为利益一切众生。须如何修持乃能成佛呢？须广修一切善行。

第三是专修净土。

既然已经发了菩提心，就应该努力地修持。但是佛所说的法门很多，深浅难易，种种不同。若修持的法门与根器不相契合的，用力多而收效少。倘与根器相契合的，用力少而收效多。在这末法之时，大多数众生的根器，和那一种法门最相契合呢？说起来只有净土宗。

对了，他对佛学的贡献主要体现在他对律宗的研究与弘扬上。后世佛教界奉他为律宗第十一代世祖。

切莫误解佛教

我最受启发是《切莫误解佛教》。

首先，我们容易误解佛教教义。

佛法的道理很深，我们只是听了几个词，只懂得表面文章。最普遍的如“人生是苦”、“一切皆空”等名词，很少人能正确理解它。

佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：“无常故苦”。一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。

佛说“人生是苦”是要我们知道人生是不彻底，不永久的，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。就像病人，必须先知道有病，才肯请医生诊治，病才会除去。

所以佛不单单说人生是苦，还说苦有苦因，把苦因除了，就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学，把这不彻底不圆满的人生改变过来，成为一个究竟圆满的人生。这个境界，佛法叫作常乐我净。

何谓常乐我净？常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。佛教并非消极悲观。

学佛的人不只在困苦时知道努力向上，而且在享乐时也随时留心，因为快乐不会永久可靠，不好好向善努力，很快会堕落失败。人生是苦，可以提醒我们不至于专门企图享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。

再来说“一切皆空”。

其实佛法之中“空”的意义，有着最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。
空并不是什么都没有，反而是样样都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的，佛法之中，明显地说到有邪有正有善，有恶有因有果，要弃邪归正，离恶向善，为善得善果，修行成佛。
如果说什么都没有，那我们何必要学佛呢？既然因果、善恶，凡夫圣人样样都有，佛为什么说一切皆空？空是什么意义呢？
因缘和合而成，没有实在的不变体，叫空。邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有的，因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体所以叫空。

举个例子，我们照镜子，影子不是实体，它是“空”，但是清清楚楚并非没有，影子是光线作用，是因缘际会。我们不但要体悟到一切皆空，还要知道因果，即空即有。

其次，我们容易误解佛教制度。

譬如，信佛就要出家？这是严重的误解。学佛有出家弟子，也有在家弟子。

并不是学佛的人一定都要出家，绝不因大家学佛，就毁灭人类社会。不过出家与在家，既然都可以修行了生死，为什么还要出家呢？因为要弘扬佛教、推动佛教，必须有少数人主持佛教。主持顶好是出家人，既没有家庭负担，又不做其他种种工作，可以一心一意修行，一心一意弘扬佛法。佛教要存在于这个世界，一定要有这种人来推动它，所以从来就有此出家的制度。

我们学佛特别重视吃素，其实不一定，东南亚一些国家的佛教徒都是肉食的，学佛和吃素并不完全一致。

虽然学佛的人，不一定吃素，但吃素确是中国佛教良好的德行，值得提倡，佛教说素食可以养慈悲心，不忍杀害众生的命，不忍吃动物的血肉。不但减少杀生业障，而且人类苦痛的同情心会增长。

再者，我们容易误解佛教仪式。

看见礼佛、念经、拜忏、早晚功课等等仪式，不明白其中的真义，以为都是迷信。

他提到“烧纸”，这是从古代传来的风俗习惯演变而成，不是佛教里面所有的。

佛教传到中国，适应中国，为了方便与念经礼佛合在一起，但是在儒家“送死为大事”及“厚葬”的风气下，不免铺张浪费，烧得越多越好，这才引起近代人士的批评，而佛教也被认为迷信浪费了。佛教徒明白这个意义，最好不要烧纸箔等，佛教里并没有这些。
如果为了要纪念先人，象征性地少烧一点，不要拿到寺庙里去烧，免得佛教为我们受罪。