自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？
《楞严经》的这句话，直指心性根源，剖开了人们所有困惑与痛苦的根源。
自心取自心：“幻法”（世间表象），都是我们自心的显现，并非是外界强加的，而是我们以基于二元对立的思维（主客、好坏、顺逆、得失等）切割世界，从而产生分别和执着，从清净的自心中 “取出”虚妄的念头和表象，认假为真。但这其实只是自己的同一颗真心在“自己抓取自己”。
非幻成幻法：“非幻” （真心的本然状态），原本没有任何虚幻的分别。但因为自心的二元对立思维起了执着、分别（取）的念头，这本无分别的 “非幻” 真心，才被扭曲成了有好坏、顺逆、得失的 “幻法”（世间表象）。
不取无非幻：一旦超越二元，放下分别和执着（不取），不仅虚幻的好坏、顺逆等表象，而且连“非幻” 这个与 “幻” 相对的概念也将会自然消融，从而回归自心本然的清净状态。
非幻尚不生，幻法云何立：连“非幻” 的真心都是不可得的，真心本自具足、无生无灭的，而不是 “生出来” 的实有之物。那么，依赖真心而存在的 “幻法”，又如何能有真实的成立基础？
世界的一切表象都只是我们自心的显现、都是我们自己“取”出来的。
我们时常深陷二元对立思维的牢笼，习惯性地将世界分为观察者（我，主体）和被观察者（世界，客体）、并给它打上好坏、顺逆、得失和成败等标签。
对此，克里希那穆提强调，观察者即被观察者。观察者与被观察者是紧密关联和相互作用的，我们并非置身事外地观察一个客观世界，而是带着自身的经历、信念、认知、成见和情绪等参与其中。我们所看到的，只是我们自身状态的反射。
外部世界固然是独立于人们个体意识的客观存在，但外部世界和外部情境如何，不在外部世界和外部情境本身，而在于人们的观察和解读。
你观察什么，什么就会在你的世界中呈现，你的解读，决定了你的世界。
你的世界，其实是你（观察者）参与创造的。
在现实世界中，我们时刻都被无数的事物包围着，但只有你去观察它们时，它们才会在你的世界中呈现，而你没去观察的事物，它们对你而言就只是 “沉默的碎片”。
对于你所观察的人事物，你做出什么样的解读，那就直接构成了你的世界。
例如，当你（观察者），带着成见去看待某人和某个观点（被观察者）时，那么，你所观察到的其实只是你的成见本身，也就是你自己。
同时，心理学中的“观察者效应”揭示：我们的观察行为并非被动接收信息，而会主动影响被观察的系统，观察者与被观察者在互动中相互塑造。
当你（观察者），带着“这个人很难相处”的成见去看待他人（被观察者）时，那么，你的神态和语气不经意流露出的疏远与戒备，当被对方觉察时，他或会因此对你做出不太友善的回应，进一步强化了你的看法。
当你（观察者），总是带着“悲观“的态度去看待你所面临的境遇（被观察者）时，你所面临的境遇（被观察者），也会以悲观的方式回应你。因为你对生活越是悲观，你的行动力和创造力就越会被削弱，你就越难改变你的境遇，甚至很可能会变得更遭，从而让你变得更加悲观。
圣凡不二，差异只在于 “是否被妄念遮蔽”。
当你（观察者），带着“我现在的修行还不够好，需要继续修才能觉醒“的态度去看待你当下（被观察者）时，不仅制造了“观察者”与“被观察者”的割裂，还强化了自我、强化了执着、分别和自我对抗，制造了各种妄念，离真正的觉悟越来越远。
克里希那穆提的“观察者即被观察者“和《楞严经》的这句话存在高度的共鸣，可以帮助我们更直观地理解，两者均启示我们：
1、一切心理痛苦的根源，都源自自己二元对立思维所引发的“自心取自心”。人们误认为痛苦是外部世界所导致，而这其实只是自己心识的内在游戏。
2、令你痛苦、焦虑、恐惧和执著的一切，其实都是你自己真心的显现。
3、迷悟只在一念间，觉醒的关键不是依赖意志对抗情境，而是看清“欲取”之心与“所取”之境本是一体。一旦超越二元，放下分别和执着，妄念、痛苦和焦虑将自然消融。
4、幻与非幻，也都是相对概念，当超越二元时，观察者和被观察者合一,二者俱寂心，回归本然清净，当下即圆满。
5、真正的解脱，核心在于“不取“，放下追求“解脱”的执念。执着于追求“解脱”、“更好的自己”或“更高境界的自己”，这仍然是在二元框架内不断挣扎，仍然存在各种形式的分别和执着，不断地“自心取自心”，心生种种妄念，不断地试图用一个理想化的“我”去取代或对抗当下的“我”。
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