中国人历来有种“家国情怀”，家庭和国家在生命中占有极其重要的位置。于家庭是孝道，于国家是忠诚。忠孝成为批判或认同的重要标准，就算你一无是处，只要有忠孝，依然会得到一些人的认可和称赞。
古代《二十四孝图》中有个“埋儿奉母”的故事，说的是东汉郭巨的故事。郭巨在父亲去世后，把财产分给了两个弟弟，自己和妻子一起侍奉母亲。后来家庭渐渐贫困，妻子生了个男孩，家庭更捉襟见肘。
郭巨担心养育这个孩子会影响对母亲的供养。他认为孩子以后还会有，母亲只有一个，便和妻子商量把孩子埋掉，节省下来的粮食供养母亲。挖坑埋孩子的时候，发现一坛金子，这样孩子和母亲都保全了。
这样一个残忍、恐怖、诡异、让人脊背发凉的故事被堂而皇之地记录在《二十四孝图》的故事里让人学习。鲁迅先生曾批评这些封建孝道所蕴含的虚伪、残忍、愚昧及其对人性的沉重压制，认为必须被唾弃。
要说儒学忠孝“流毒”被统治者糟蹋最厉害的就是牢牢把持“忠孝”二字的解释权。历代皇权都把对父母的孝与对皇权的忠捆绑在一起，形成有利于维护统治者利益的意识形态和道德标准，即唯上的愚昧与盲从。
两千多年来，各代皇帝或政权最热衷的事情，莫过于对百姓大讲“忠孝”之道。而且对此软硬兼施，顺者树立牌坊，逆者株连九族。这是套在中国人民头上最沉重的一把枷锁，它锁住了中国人的思考和质疑精神。
孝和忠真的有关系吗？任何关系都不是单方面的付出或给予，而是双向奔赴。君仁臣忠，父慈子孝。有君仁，才有臣忠；有父慈，才有子孝。忠孝从来不是单方面的表达，而是双方对等的付出，没有谁高谁低。
封建国家的形成，遵循家庭-部落-诸侯的组成原则，是以家族血缘关系为基础发展起来的，才有了“齐家治国平天下”的政治理念。家庭式父母的爱和子女的孝，是当时社会最合理、最现实的治国理政原则。
在齐家治国平天下的理念下，把孝与忠作为维护国家稳定的基础，并在此基础上强调礼（即社会秩序）的重要作用。这样一套秩序，便能限制各方因争权夺利而相互残杀，也能限制百姓去思考和质疑不合理的存在。
出于政权的稳固，皇权与出于思想传播的儒学便狼狈为奸，忠孝演变成上纲上线的道德标准。子女要听从父母之命，更要绝对忠于君王，不忠不孝成了大逆不道。至于君仁与父慈，有任何质疑，那就要掉脑袋。
所以，历朝历代，歌功颂德就成了主流文化，把孝行变成了酷刑，什么埋子奉母等愚孝愚忠一应俱全。反观王公贵族，为了权力，父子相残、兄弟萧墙、君臣反目等明争暗斗、你死我活的戏码展现得淋漓尽致。
如此戕害人性的所谓“忠孝”，最终把国人的意志消耗殆尽。百姓被所谓的“道德”绑架而无力反抗，这这正是统治者所乐见的结果。这类为君为父的忠孝就是一套虚伪的面具，一直让中国人活得痛苦且无助。
那是不是就要放弃孝道呢？当然不是。无论古代还是现代，尊重父母都是做人的基本道德准则。养育之恩不能忘，生养是维持人类生存和族群发展的基础，没有父母的生养，你就没有生存发展和了解这个世界。
国家是维系家庭安全和利益的机构，没有家，就没有国，没有国，家就会破碎。对国家忠诚是应该的，但对国家的忠并不是一味地不求回报，而是各自承担好各自的角色。国保护民的利益，民为国奋斗不息。
各司其职，各负其责。对家庭、对国家同样适用。任何关系，不管是家庭还是国家，都不是单方面的付出或索取，而是彼此的担当和携手。你为对方呕心沥血，对方为你殚精竭虑，彼此尽责，才不会有嫌隙。
平等、尊重是一切关系的核心。只有付出，没有回报；只有索取，没有馈赠，是长久不了的。即便是家庭和国家，有轻重缓急，但根本权利是平等的。没有谁是谁的奴隶，相互尊重，真诚相待，才是忠孝延续下去的关键所在。
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