文|幸福娃
清醒是种能力。好比在雾里行船，能辨得出方向的人，总比盲目打转的到得早些。
这能力是要修炼的。心思得像一面古铜镜，日日擦拭，不让情绪的铜绿锈蚀了镜面。
遇事便照，照得见前因后果，照得见人心曲直，照得见自己袍子上的虱子与华美。这种“看见”，便是做人的底气，是乱麻中的一根银针，引着你不至迷失。
我见过过分清醒的人。他们把世事人情都放在理性的天平上，一丝一毫都要称出个斤两。
人心的一点偏私，情义里的一点杂质，世道的一点不公，在他们眼里都放大得分明。
世界在他们面前，像一具被解剖得太细致的躯体，筋是筋，骨是骨，固然清楚，却失了生命的温热与混沌的生气。
这般活着，如同长久地站在无遮无拦的烈日底下，万物纤毫毕现，却也晒得人眼目生疼，口干舌燥。
这时便觉出，那一点“不清醒”的珍贵了。
这“不清醒”，并非蒙昧，不是把头埋进沙土。它更像是一种有意的留白，一种温柔的“不追究”。
是知道水至清则无鱼，于是容得下一些无关宏旨的混沌；是看透人无完人，于是对细小的瑕疵报以了然的一笑；是在算不清的账目上，轻轻画一个圈，说“罢了”。
这是一种主动的退半步，给自己，也给世界，留一口透气、回旋的余地。
《道德经》里说：“俗人昭昭，我独昏昏。”老子所赞许的“昏昏”，怕不是真糊涂，而是一种与锱铢必较的“昭昭”相对照的、大智若愚的浑融状态。
事事精明，反被精明所累；偶尔“昏昏”，倒能护住心头一点澄明的灯火，不被四面八方的风撕扯得太厉害。这是保全自己的智慧，也是对生命本身的一种体恤。
生活终究不是一本脉络分明的账册，而是一条泥沙俱下的长河。
若只用清醒的滤网，只想留下最纯粹的金沙，怕是要滤掉大半鲜活的水流与滋养的泥泞。
人间滋味，甜与苦常常搅在一处；世间风景，明与暗总是相互成就。
绝对的清醒，像只吃提炼出的糖精，虽甜得猛烈纯粹，却失了甘蔗的清甜与蜂蜜的芬芳，那是由复杂带来的、厚实的回甘。
那么，究竟如何是好呢？
我想，最高的境界，或许在于一份出入自如的“弹性”。心里要有一盏灯，清醒时便挑得亮些，照见脚下的路，辨明大的方向，守住不可逾越的底线；
走得累了，心头紧了，便允许自己将灯芯捻得小一些，让四周柔和下来，安然地走在朦胧里，享受片刻“不清醒”带来的舒缓与包容。
能锐利如刀，剖析纷扰；亦能温润如玉，包裹棱角。知世故而不滞于其中，懂权衡却不沦为算计。
说到底，人生这场跋涉，我们需要的不是一副永远擦得雪亮的眼镜，而是一双能开能阖、懂得调节的眼眸。
用清醒来担当，用“糊涂”来休憩；用清醒来创造，用“糊涂”来消受。
看清了生活的部分真相，依然有勇气去热爱它那并不完美的全部；明白了人情的某些凉薄，依然有余力去付出一些不同回报的温热。
夜深了，我为自己续上半杯温水。不烫，也不凉，正合宜。
这温度，大约就像我们应对这人世最好的一种态度：不必永远沸腾，也无需彻底冰冷。
在清与浊之间，明与暗之间，醒与梦之间，找到那个让自己与生活都能安然相处的、微妙的平衡点。
这平衡点，或许就是我们常说的——生活的智慧，也是生命能给自己的，最深厚的福气。
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