不是以我们的名义（全文5600字）|以我们的名义|战争|政治哲学|杜鲁门|正当性|统治者

转载声明：除调整格式外，不得对原文做改写、改编。原创不易，谢谢！E-mail:yellow@aliyun.com

♥声明：本文为原创文本，非生成式，转载请注明出处！

商务咨询/顾问/请@yellowscholar♥作者：黄先生斜杠青年

#时间深度 #战争与和平 #政治哲学 #未来展望

图片通过：盖蒂图片社

最严重的决定——发动战争——发生在没有人民同意的情况下。这是敏煮的一个重大缺陷

争与人类一样古老。早在法律或战略成为问题之前，它就已写入我们的神话和本能：支配的冲动、生存的挣扎、从天堂堕入冲突。正如作家罗伯特·阿德里曾指出，我们不仅仅是动物;我们是舞装的。

在现代，战争的现实已无法忽视。广岛废墟的照片、越南战争的电视画面、乌克兰布查大屠杀的病毒式传播照片以及最新的加沙直播轰炸，都清楚揭示了前几代人更容易掩盖或遗忘的真相。战争不仅仅是暴力威胁。这是道德和某政某治秩序的崩溃：共存规则崩溃，法律扭曲成别的东西，人类生命失去价值，或赋予新的生命价值。

然而，即使在如此毁灭之中，责任也不会消失。继承战争就是承担控制战争的责任。在敏煮国家，这种负担被称为“共享”——根植于同意，通过代表性行使。尽管战争可能与人类一样古老，敏煮却不是，这种差异重塑了公民必须提出的问题。

当最严重的某政某治行为——杀人决定——未经公民同意时做出时，会发生什么？这就是我所说的“沉默授权”的悖论：领导人把人民的沉默——这种结构性强加的——当作同意，把缺席变成默许。这是敏煮保留名字但失去意义的时刻。如果冲突是某政某治共同体能采取的最严肃行为，那么它难道不应该面临比敏煮国家中普通某政某治决策更高的标准吗？即使冲突看似符合“正义战争”的条件——如果这种制度存在的话——如果从未询问过以战争名义进行的人，那冲突仍可能是不合法的。

在敏煮国家，战争很少直接由公民社会发动，但战争由公民社会资助，金钱也有其道德分量。决策不是在战场上做出的，而是在那些声称代表人民发声却回避人民声音的机构内部做出的。有些学说允许在所谓的“最高紧急状态”下开战。但在一个合法性应源自人民意志的敏煮社会中，这种推理是否足够？这种沉默是危险的。它将我们公民绑定于战争的后果，却剥夺了我们在决定是否应发动战争中的任何角色。

当暴力以我们的名义进行，却没有我们的声音时，还能剩下怎样的民主？

他这种敏煮赤字并不新鲜。在现代敏煮中，美国或许是反复出现的悖论最典型的例子之一：一个在权力巅峰时，却暴露出自身原则脆弱性的敏煮。在众多揭示这一点的时刻中，没有哪个比美国总统哈里·S·杜鲁门1945年决定使用原子弹更能说明问题。尽管美国宪法赋予国会审议战争事务的权力，但与日本的冲突早在多年前就已宣战，杜鲁门没有法律义务寻求新的授权。但这并不改变问题的实质。如此重大的决定，使用能够抹去整座城市的武器，至少在我看来，应该要求更广泛的责任感，对那些自称代表人民的机构进行问责。

美国战争部长亨利·斯廷森发来电报，请求杜鲁门允许他发表公开声明，宣布1945年7月30日向广岛投下原子弹。图片通过：国家档案馆

背面是杜鲁门亲笔回复，授权发布声明，并注明“准备好后发布”。图片通过：国家档案馆

然而，没有任何与美国国会的对话记录，更没有公开辩论的记录。人类历史上最不可逆转的选择之一，是由一个人做出的，可能得到了少数顾问的支持，并在波茨坦会议期间以一封简短的手写信形式正式化。在这份致美国战争部长的照会中，杜鲁门授权发布一份公开声明，并附带“准备好时发布”。这三个字写在公报边缘，常被历史视为广岛的最终封印。一切都发生在机构的沉默中，更深刻地，是在公民的沉默中。这一决定并未通过美国国会，而是通过总统自己的良心决定。直到广岛事件后，杜鲁门才向国会求助，并非为其行为辩解，而是提出成立原子能委员会。关键是，这个举动几乎带有讽刺意味。然而，那一刻标志着无法回头的转折点：原子弹进入历史，不是公开的正当理由，而是以日常的默默高效。

乍一看，这似乎是现代敏煮的失败，是制度逐渐远离人民的症状。但逻辑更深层。领导人可以在不咨询承担战争代价的人的情况下决定战争的观念，远比敏煮本身更为古老。它源于塑造某政某治权威数百年的道德遗产，教导统治者将暴力视为义务，将服从视为美德。我现在所说的“敏煮赤字”实际上是那个古老秩序的回声：一种在权力特权中同时为武某力辩护的方式。

我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题！♥使用数据和研究来解决真正有所作为的因素！

战争的合法性依赖于理性和原则，理论上所有人都能理解

在冲突成为某政某治问题之前，冲突是通过试图让它看起来合理的故事被赋予可思的。战争的道德词汇很早就开始形成。最初的基督徒，曾经坚定的和平主义者，逐渐学会了将信仰与武某力和解。在君士坦丁将他们的信仰定为罗马帝国的信条后，教会与权力达成了协议。军队和将军无法被愿望消灭，因此战争被重新想象为悲剧性但有时正义的，是对破碎世界的苦涩回应。正是希波的奥古斯丁赋予了这一新现实语言，后来被提炼成“正义战争理论”（bellum iustum）。因此，重要的是目的。

如果冲突能恢复和平、惩罚不公或保护弱者，则可以被接受。它必须以必要为导向，而非野心，即使是对失败者也要充满怜悯。正是在这种道德平衡的过程中，我们现在所称的战争法的根基开始生长。一千多年后，欧洲正陷入宗教冲突的火海。天主教徒和新教徒的军队在残酷的复仇循环中肆虐对方土地。在这混乱中诞生了17世纪荷兰法学家雨果·格劳秀斯，他试图剥离战争的神学框架，主张战斗规则不依赖神圣启示，而是基于理性本身。格劳秀斯大胆地提出，尽管假设这一点是邪恶的，即使上帝不存在，正义的规范依然会成立。凭借这一单一主张，他提出了世俗国际秩序的基础，在这种秩序中，战争的合法性依赖于理性和理论上所有人都能理解的原则。

问题在于，这些关于冲突正当性的观念，无论多么有影响力，都并非诞生于敏煮国家。他们来自王国、帝国和神圣权利的阴影。在那些世界里，谁有权宣战的问题从未以敏煮的方式提出。而这正是道德传统——尽管概念丰富——仍未能达到民煮理想的许多地方。如今，我们继承了关于什么才是战争正义的复杂辩论：是否存在正当理由，比如自卫，以及战争是否出于正确的意图进行。尚未被审视的是决定权，即将判断转化为行动的权利。几个世纪以来，凶猛的道德负担由统治者承担。但在敏煮社会中，它应该由人民承担。

首先，几个世纪后才谨慎地尝试更新正义战争的旧理论。然而，同样的逻辑以新形式回归，现代敏煮国家继承了“正义战争”的语言，却没有敏煮纠正。20世纪，几位思想家回归这一古老的道德传统，试图在敏煮世界中理解它，其中迈克尔·沃尔泽影响最大。在二战的漫长阴影下，沃尔泽提出了“最高紧急状态”的概念，即灾难性到甚至连旨在约束战争的道德规则都可能不得不打破。在《正义与不义战争》（1977）中，他认为，当一个社区面临“对我们生活中一切体面事物的终极威胁”时，领导者可能会感到必须跨越那些本应神圣的界限。通常被禁止的事情，比如轰炸平民，现在变得允许。沃尔泽的坦诚令人振奋，几乎在道德上令人震撼。他拒绝让领导人脱身。即使在这样的时刻，他写道，他们依然有罪。即使他们的罪行是必要的，他们依然是道德罪犯。该学说令人震惊，因为它点名了人权与人类生存之间难以忍受的紧张关系。但这也暴露了一个危险。一旦例外之门打开，谁又能确定它是否还会再次关闭？

随着我们对战争的思考日益精炼，它变得更加睿智、理性，同时似乎仍然对那些愿意承担后果的人拥有发言权视而不见。随着时间推移，这种道德疏忽逐渐形成了某政某治习惯。如今失败的不仅是领导力，而是敏煮权力的设计本身——一个学会为战争辩护却从未学会分享选择的结构。这次失败并非偶然。它融入了敏煮组织权力的方式。现代代议制用公民投票取代了君主的神授权，但它们保留了决策者与服从者之间的距离逻辑。理解这种距离为何持续存在，意味着要回顾代表性的起源，回到公民首次学会将权力托付给他人的那一刻。授权从来不是为了让政府更高效。它诞生是为了防止混乱，一种契约——一种社会契约——防止社会自我撕裂。通过同意将武力的垄断权转移给国家，人民不仅放弃了暴力行为的权利，也放弃了决定暴力何时可能重现的权力。这是一种源自恐惧的信任行为，是对权威能够将混乱转化为秩序的希望。

那些承诺永不互相动用武器的敏煮国家，依然资助远方冲突

从这个意义上说，代表性既是胜利，也是悖论。这正是让大社会中敏煮成为可能的原因——但同时也在治理者与被治理者之间产生了不可避免的距离。事实上，选举并非镜子;它们并不完全反映人民的意愿。他们培养的是受托人，而非代表。这种不完美不是需要纠正的缺陷，而是使敏煮本身成为可能的条件。不过，我还是忍不住问，这种距离能拉多远。我们真的能像对待税改、交通计划或医疗法案一样对待战争决定吗？这类决定是可逆的，范围有限，并且对选民负责。战争与其他政府行为不同;它将社会的财富转化为死亡的工具，并决定谁的生命将为此牺牲。

现代敏煮国家喜欢相信，也喜欢反复强调，他们已经超越了战争，至少是他们内部的战争。在某种程度上，确实如此：他们不再直接对抗。所谓的“敏煮和平”理论，实际上在纸面上是成立的。然而，国内的和平往往掩盖了海外的冲突。那些承诺永不互相动用某武某器的敏煮国家，依然资助远方冲突、供应某武某器并维持联盟。通过改变战场，他们会继续战斗，有时甚至是代理战斗，而不是努力结束战争。

国外战争依然存在，并且在实质意义上仍然是敏煮国家的战争。这是一种苦涩的矛盾，尤其是如果我们记住，今天大多数敏煮国家的诞生，以及后来联合国的成立，也是为了标志建立在和平基础上的秩序的开始。从这个角度看，“敏煮和平”的概念并非责任的盾牌，而是提醒人们敏煮国家同样承担着其战争的重担。正是这种和平的幻象，使得同意问题无法忽视。因此，可以说，首先应承认由敏煮国家发动的战争，只有在那之后，战争才应要求更高的正当性标准和更全面的同意形式。人民能够（也应该）接受社会期望与代表行为之间的差距，在这里更难以容忍，因为其代价不是通过政策衡量，而是以人命衡量。

每天听到这个消息，我觉得这种对同意的渴望、这种被纳入的诉求，不仅仅是体制改革的问题。这感觉像是许多公民已经感受到的，一种共同的直觉：谈到战争时，敏煮必须不断演变，才能保持自身。例如，在自称自由的社会中，公民们正在游行抗议政府对加沙冲突的支持。从伦敦到罗马，从纽约到墨尔本，从达卡到吉隆坡，信息都是一样的：不是以我们的名义。抗议当然不是新鲜事。它们一直是公民生活的一部分。但这一次，他们感觉不同。它们似乎更广泛、更协调且异常持久，跨越大陆，持续时间远超单一新闻周期。这表明敏煮社会的某政某治良知正在发生更深层次的转变。

由普通平民而非国家组织的加沙自由船队使这一信念变得可见：他们试图突破加沙封锁，提供人道主义援助，是对“沉默等于同意”观念的反抗。然而，这些强烈的反应，都是事后才出现的。只有在决策已经做出后才会出现。事实上，当制度声音沦为默默服从时，抗议成为最后可用的语言。抗议让公民表达拒绝，但也显示出他们在正式决策过程中所剩无几的空间。

因为抗议发生在代表性架构之外，它本身无法恢复同意。它可以登记不批准，但不能改变排除不批准的流程。政府可以承认某示某威，甚至容忍某示某威，同时仍声称没有制度性否决即等同于批准。通过这种方式，异议反而能维持它试图打破的沉默。

此时，结论似乎不可避免：人们的敏煮结构可能需要演变。如果说战争挑战了某政某治委托的常规逻辑，那么它也呼吁建立一个更具响应性和参与性的框架，能够应对其特殊的利益。一个成熟的敏煮国家，虽然建立在代议机制之上，但应能够对使用某武某力进行有效的监督。有时我会想，改变是从思想开始，还是从觉察开始。也许，最终，一切都始于知识。如果公民要为以他们名义做出的选择共同承担责任，知识——即关于这些信息的信息——必须成为公共权利，而非特权。

重点不是公民应该单独治理，而是政府也不应该

没人能讨论一场他们甚至不知道正在打的战争。每一次对外干预行动、每一次某武某器供应或联盟承诺，都应伴随着自我解释的义务，使其目的、风险和代价显而易见。然而，透明度仅仅是开始。知识必须有方向......反思，审判，权力暂停足够让良知赶上的空间。在一些敏煮国家，议会在派遣军队出国前仍会投票。这是一种克制的表现，但这种情况往往发生在关起门来的房间里。可以创建开放讨论的集会，成为公民发声的空间——也许不是用来决定，而是质疑那些代表他们做决定的人。他们的任务不是命令，而是中断决策机制，让社会——以及敏煮本身——有足够的时间思考。除此之外，甚至可以想象更进一步，创造一个时刻，让公民自己被要求确认或拒绝参与冲突，尤其是在非直接自卫的情况下。这种“战争否决权”不必成为行动的障碍，而是集体判断的空间，敏煮意志在最关键时刻重新出现。

这些想法并非乌托邦式。近代历史提醒我们，这是可能的。2008年银行危机后，冰岛就是一个引人注目的例子。国家没有因愤怒或不信任而内向，而是开放起来。一群随机选出的公民被邀请讨论新宪法的原则。他们不是某政某治家或专家，而是普通人在独立主持人的帮助下，共同反思共享的材料。目标不是取代议会，而是站在议会旁边，确保重建不仅经济上，而且是敏煮的。

这并非孤立事件。其他敏煮国家的类似经验表明，公民参与并非治理障碍，而是一种协作形式。它并不推翻代表制;它让它完整。或许，这应该被视为将某政某治责任重新带入公共讨论，并重新赋予“同意”一词实质性的一种方式。重点不是公民应该单独治理，而是政府也不应该独自执政。人民主权不仅存在于选票箱中，更存在于历史敲门时被召唤反思的能力中。

最终，也许真正的“沉默命令”并非公民所承受的，而是他们必须打破的：当沉默变得方便时发声的义务。每个敏煮国家都会经历必须重新找回声音、重新夺回自己名字的时刻。战争就是其中之一。在战争时期捍卫敏煮意味着拒绝让我们的名字被使用而没有我们的声音。最重要的是，这意味着要问，今天保护我们的沉默，是否最终会危及我们明天希望守护的自由。

了解更多时间深度剖析，尽在于此@黄先生斜杠青年

商业咨询和顾问业务，请@yellowscholar

关注我，带你先看到未来！♥