黑格尔：存在的逻辑|他者|实在性|康德|本质论|格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔

黑格尔｜存在的逻辑

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黑格尔的逻辑学以真正的“无前提者”亦即“存在”（Sein）这一没有任何规定性或空无内容的东西为开端。他在开篇的“科学必须以什么作为开端？”这一节里指出，之所以不能以古代哲学的“一”、“努斯”、“实体”或近代的“自我”等等为开端，原因在于这些概念掺杂了太多偶然的经验内容，而如果刨去这些内容，在纯粹而绝对的意义上理解它们，那么它们和“存在”就没有任何区别。换言之，真正的本原——哪怕不以任何别的东西，只以“开端”（Anfang）本身为本原——无论叫什么名字，实际上都是指“存在”，此外无他。

纯粹的“存在”没有任何规定性，因此是“无”（Nichts），而“无”同样被当作最空洞抽象的“存在”来对待；但“存在”毕竟是“存在”，不是“无”，因此这是一个双方直接消失在对方里的运动，即“转变”（Werden）。这里出现了第一个争议，即这究竟是一个客观的运动呢，抑或是观察者的思想上的转变，比如一位哲学家发现“纯粹存在”是“无”，发现二者是同一个东西，然后想到“转变”。关于这个问题，谢林就持后面这个观点。当然，黑格尔可以反驳说，正因为事情本身就是如此，有这样一个客观的运动，哲学家才会观察到这个转变。这个“存在-无-转变”的三联体仍然是“存在”，但已经不同于最初那个纯粹的“存在”，而是具有了某种规定性，因此成为“定在”（Dasein）。定在的规定性叫做“质”（Qualität）；“质”一方面是“实在性”（代表着“存在”），另一方面是“否定”（代表着“无”），正因如此，一切规定性才同时也是否定（这句名言来源于斯宾诺莎），或者说一切肯定的、实在的东西（存在着的东西）都已经天然地包含着自身否定。就“定在”具有这个二重性的质而言，它是“存在者”（Seiendes），或更确切地说，“定在者”（Daseiendes），亦即“某东西”（Etwas）；附带说一句，中文的“东西”和德语的“Dasein”具有绝妙惊人的一致性，即都是用一个表示方位的词（德语的“da”）来泛指一个在抽象普遍的程度上仅次于“存在”的“存在者”。而我们之所以摒弃前人采用的“某物”这一随意的译法，原因很简单，即“物”（Ding）作为一个严格的范畴是在后面的《本质论》里才出现的。

“某东西”是一个存在者，这首先归功于它的作为“实在性”的质，但与此同时，这个质又是作为“否定”，因此“某东西”始终包含着“无”这一要素。“实在性”和“否定”具有同等的本原性，所以，如果把“某东西”看作是一个否定，那么它的实在性就是对于这个否定的否定，因此黑格尔说：“‘某东西’是第一个否定之否定。”这里的重点不是从“否定之否定”得出肯定，而是坚持那个永远在场的否定。在接下来的发展过程中，否定表现为“他者”（Anderes）、“界限”（Grenze）、“限制”（Schranke）等一系列与“某东西”相对立的东西，但因为它们其实都是发源于“某东西”自身，因此这是一种“内在的”自身否定。“某东西”不断地突破“界限”或“限制”，借此达到“自身内中介”（Vermittlung in sich）。在这个过程中，从否定的一面来看，“某东西”始终是“有限者”，而与之相对立的“他者”则是“无限者”。

知性思维执着于有限者和无限者的对立，同时又希望克服这个分裂。它要么认为有限者是虚幻不实的东西（比如埃利亚学派），要么认为无限者是臆想出来的空洞名称（比如唯名论和经验论），要么借助神秘的体验，通过消灭有限者而与无限者直接融为一体（比如各种神秘主义）；除此之外，还有一种独特的思维模式，即一方面承认无限者是一个必然的理想，另一方面宣称有限者只能无限地靠近它，却永远不能达到它（比如康德和德国浪漫派）。所有这些做法毋宁都是强化了这个鸿沟，因为他们从始至终坚持认为，有限者位于一端，仅仅是有限者，无限者位于另一端，仅仅是无限者。这就是黑格尔所说的“恶劣无限”，其特征在于执着于无限者和有限者的绝对对立，比如“无限延伸”、“无限接近”、“无限分割”、“无限的单调重复”等等都是如此。

但正如刚才指出的，“有限者”和“无限者”其实是同一个运动的不同环节，所以有限者必然会转变为无限者，正如无限者也必然会转变为有限者。黑格尔说：“有限者的本性就是要超越自身，否定它的否定，成为无限者。就此而言，无限者本身并不是作为一个完结的东西凌驾于有限者之上，以至于有限者竟然能够驻留在无限者之外或之下。”因此没有什么单纯的有限者，也没有什么单纯的无限者，毋宁说，任何一个东西本身都既是有限的，也是无限的，是有限者和无限者的统一体。这才是“真实无限”。很多人对这个统一体大呼小叫，而这只不过表明他们仍然囿于知性思维，即把“限制”、“有限者”等规定看作是恒久不变的东西。

有限者转变为无限者，同时仍然保留着有限者的规定，因此这是一种无限的“自身回归”（Rückkehr in sich）。“定在者”或“某东西”的现在这个环节叫做“自为存在”（Fürsichsein）。需要注意的是，“自为存在”是存在论部分最重要、最关键的一个概念，和“理念性”息息相关。在《小逻辑》里，黑格尔亦宣称：“‘理念性’这一规定出现在自为存在里面。”此外他还说：“一般意义上的自为存在应当被理解为理念性。”在德语的日常语言里，“自为”（für sich）的意思是“与他者无关，单就其自身而言”，但如果只是从这一点来看，那么“自在”（an sich）也是同样的意思，因此这里的关键区别在于，“自在”指最初原本就与他者无关，而“自为”却是指排斥他者，返回自身，并在这个意义上与他者无关。换言之，“自为”包含着“他者”环节，而“自在”则不然，因此二者虽然同样都是指一种单独孤立的状态，但“自为”是“自在”的升级，而当黑格尔使用“自在且自为”（an und für sich）之类说法时，则是为了强调这两个环节的结合，但重点终究还是落在“自为”上面。

自为存在排斥他者，导致“单一体”（Eins）和“多”（Vieles）这一对范畴的出现。并非首先有“单一体”，然后它分裂为“多”，也非首先有“多”，然后它们组合为“单一体”，毋宁说，“单一体”和“多”这两个规定是同时出现的，“单一体本身就转变为诸多单一体。”

自为存在之所以代表着理念性，最重要的原因在于，“排斥”（Repulsion）和“吸引”（Attraktion）其实是同一个活动的两个方向。某东西为了成为孤立的单一体，必须排斥他者，但这恰恰意味着它需要他者，并在这个意义上重新吸引他者，与之相关联，以之为自己的一个环节。现实生活中也是如此，我们愈是排斥某东西，殊不知与这个东西的关系愈是密切。近代的个人主义就是立足于片面的自为存在，即只看到“排斥”环节，“这个最大、最顽固的谬误反而以为自己是最大的真理，——因此在一些更具体的形式下显现为抽象自由或纯粹自我，随后显现为恶。”针对这一点，黑格尔指出：“排斥仅仅是理念性的应当，而理念性是通过吸引而实现的。……前者[排斥]是单一体的实在性，后者[吸引]是单一体的已设定的理念性。”

单一体身上的这种二重性表现为“量”（Quantität），量是一个外在的规定，“一个在存在那里和存在漠不相关的界限。”量也是质，只不过是一种已扬弃的质，也就是说，任何“某东西”都带有两种规定性，一种决定它恰恰是这个东西而不是别的，另一种是无关紧要的，这个区分与后面本质论部分所说的“本质性东西”与“非本质性东西”相对应。现在，正如自为存在是排斥和吸引的统一体，“量是延续性和区间性这两个环节的统一体。” 无论是康德关于物质的无限可分割性的二律背反，还是古代的芝诺悖论，都犯了同样的错误，即把“延续性”（Kontinuität）和“区间性”（Diskretion）绝对地割裂开来，殊不知任何量的东西都既是延续的，也是区间式的。接下来，正如“存在”过度到“定在”，“量”也过渡到“定量”（Quantum），即“已规定的量”或“数”（Zahl），而在数那里，“延续性”和“区间性”则是分别表现为“单位”（Einheit）和“数目”（Anzahl），或“外延”（Extension）和“内涵”（Intension）。黑格尔在这部分大量讨论数学知识，尤其是微积分原理和“比例关系”（Verhältnis，这个术语在本质论部分被译为“对比关系”），最终都是为了阐明上述两个环节的对立统一。作为结果，定量不再是一个漠不相关的或外在的规定，而是重新成为质（确切地说，成为质和量的“统一体”），亦即“尺度”（Maß）。尺度既是一个定量，也是诸多特殊定量的比例关系，更是这些定量的无差别的统一体。当这个统一体重新被设定为一个单纯的存在，就成为“本质”。

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