如何以觉察心，于云淡风轻间寻得自己所求？人一旦静下来，就赢了|云淡风轻|妄念|富贵|本性|生死|觉察心

一个人想改变命运，就会有所求，但一旦有所求，所求的那个对象，就会变成一种束缚和羁绊。所以，我们必须要以觉察心去追求，方可于云淡风轻间寻得自己所求。换句话说，想要立命改命，一定要有觉察心。

一、什么是觉察心？

用云谷禅师的话说：“凡祈天立命，都要从无思无虑处感格。”大意是，向天地鬼神或佛祖菩萨祈愿，从而建立自己生命的格局，都要从无思无虑处感应。

也许有人会问：一方面要有所求，另一方面又要无所求，这不是很矛盾吗？

其实这里“无思无虑”的“无”，并不是指“没有”，而是“超越”的意思。不是说什么都不想，而是不要有妄念。有所求，但没有什么妄念、妄想，只是按照因果法则去努力。

在这里云谷禅师表述了这样一个逻辑：你应该要有所追求，却不能被追求束缚，在追求的过程中，要放下对结果的执念以及情绪的干扰，要有觉察心。

归纳起来，觉察心包含了以下三个要点：

第一，当我们去追求什么的时候，要去掉一切预设的观念和立场，要清空自己的心，让心像镜子一样，如实地反映各种状况。
第二，当我们去追求什么的时候，要去掉对结果的执念，专注当下，专注过程，这样就能摆脱情绪的干扰，静水流深。
第三，当我们能做到心如明镜，能做到静水流深，就能产生一种觉性，或者说，一种内在的直觉，让我们能够对各种状况做出回应。

另外，云谷禅师还特意提到，我们在使用“觉察心”追求富贵的时候，千万不要把注意力聚焦在穷、富、贵、贱这些外在的表象上，也不要有穷、富、贵、贱种种分别心，而是聚焦在能够让我们积极的内在动力和外在行为上，一心不乱，才能真正达到富贵。

为何这样说呢？云谷禅师做了详细的解释：

比如：对于贫困和富裕外在的表现分别是短缺和丰盛，所以短缺的时候我们就会觉得自己什么东西都没有，就会不开心，丰盛的时候我们就会觉得自己想要什么就能有什么，就会很开心。如果只停留在这个层面，那么我们就被困在贫富的命运里了。如果我们能觉察到，丰盛和短缺不过是外在的显现，是一个不断在变化的显现，那么我们就能认识到所谓贫富命运的本质，逐渐摆脱命运对我们的影响，从而“可立贫富之命”，真正掌握自己在贫富方面的“命”。

对于贵贱来说，“贵”的外在表现是“通”，即在社会地位的晋升上很顺利；“贱”的外在表现是“穷”，这个穷不是贫穷，而是指在社会地位的晋升上不顺利，坎坷曲折。当我们在社会环境中顺利的时候，就觉得自己是“贵命”，当我们在社会环境中坎坷的时候，就觉得自己是“贱命”，那我们就被困在贵贱的命运里了。如果我们能觉察到，顺利和坎坷不过是外在的显现，是一个不断在变化的显现，那我们就能认识到所谓贵贱命运的本质，不会再受到顺利或坎坷的影响，从而“可立贵贱之命”，真正掌握自己在贵贱方面的“命”。

对于生死来说，人的生命有很多种形态，健康、疾病、长寿、短命等，这些形态都是生命最常见的外在表现。当我们健康长寿的时候，会觉得自己命好，当我们疾病短命的时候，就会觉得命不好，这就困在生死的命运里了。如果我们能觉察到，健康、疾病、长寿、短命不过是一个不断变化的显现，就能认识到所谓生死的本质，就不会被死亡的恐惧所掌控，从而“可立生死之命”，真正掌握自己在生死方面的“命”。世间一切的一切，生死最为重要，一旦你立起了生死之命，那无论顺境逆境都能处之泰然。

类似的孟子的“立命说”也有类似的观点：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”意思是，把人的本心发挥到极致，就知道人的本性是什么了。知道了人的本性是什么，就知道天的运作法则了。立足于人的本心，培养人的本性，这就叫侍奉（遵循）天理。不管长寿，还是短命，都专注于天理，一心一意完善自己，天理自然会浮现。这就是立命。

所以，我们既然活着，没有必要过多地在意疾病、短命这些外在的表象，弱化有关于健康、疾病、长寿、短命的分别心，松弛地活在当下，让每一个当下都跃动在自己生命的旋律中，这样才能收获心性上的圆满，于喜悦、充实中收获更多精神和物质上的果报。