文|幸福娃
弘一法师说：“人这一生，不尽人意的事情太多了，你总不能一直难过下去吧。试着让自己安静下来，把该做的事情都做好，生活自会把该给你的东西，在合适的时候一样一样都给你。”
我们烦恼的根源，往往不在于那事情本身有多么的坏，而在于我们总盼着它该是另一种样子。
求而不得，便生怨怼；事与愿违，便觉委屈。这心就像一池被风搅乱的水，映不出清晰的倒影，照不见自己的本真，只觉得四周都是破碎的、动荡的、不如意的景象。
于是我们挣扎，我们焦虑，我们试图用更大的力气去抚平水面，却不料激起更多的波澜。这般折腾，除了耗尽自己的精神，于事情本身，怕是没有半分益处。
弘一法师劝我们“安静下来”。这“安静”二字，不是教你漠然，更不是教你退缩。它是一种回转，一种向内里的收摄。
仿佛一个在风雨中奔走了许久的人，终于寻到一处檐下，暂且立定，拂一拂满身的尘嚣，也理一理纷乱的思绪。这安静，是给心灵一个喘息的空隙。
古人说，“静为躁君”，一颗安静的心，方能做那纷乱思绪的主宰。
我们平日里，心总是向外追逐着，追逐着成绩，追逐着认可，追逐着种种可见可得的“拥有”。
追逐得久了，心便也野了，累了，像一匹脱了缰的马，自己也不知要奔向何处。
这时节，唯有“安静”下来，才能将那匹野马缓缓地勒住，让它喘匀了气，辨明了方向。
法师说得再平实不过：“把该做的事情都做好”。这“该做的事”，不是惊天动地的伟业，大抵就是眼下的本分。
是学生的，便读好书；是持家的，便理好家务；是在职位上的，便尽好本职。这里头，有一种最朴素的诚实。
日子不是悬在云端的幻梦，它是由一餐一饭、一事一务织就的。
与其悬着一颗心，为那不可知的明日忧惧，为那已逝的昨日懊悔，倒不如将心神落回到此刻，落回到手中这件最具体、最实在的事情上来。
当你全神贯注于“做”的本身时，一种奇妙的秩序便产生了。
这秩序不在外边，而在你的心里。手头的事有了条理，你的心也随之安稳下来。这安稳，便是一切力量的基石。
法师说，“生活自会把该给你的东西，在合适的时候一样一样都给你。”这“给”字，妙就妙在一个“自”字。
它不是争来的，抢来的，算计来的；它是一种水到渠成的呈现，一种瓜熟蒂落的馈赠。
生活本身，远比我们想象的更为富足，也更为公道。它像一位沉默而睿智的长者，看着我们手忙脚乱地索取，却并不急于将宝藏全盘托出。
它要等，等我们喧哗的心静下来，等我们虚浮的脚踩到实地，等我们终于学会用“做”来代替“求”。
到那时，或许你会发现，先前苦求不得的，已在不经意间握在手中；先前百思不解的，已在时光里悄然呈现答案。
这并非被动的等待，而是一种主动的、充满信任的交付。
我们将那颗总在盘算得失、权衡利弊的心，暂时交托出去，交付给一种更大的秩序，一种我们称之为“生活”或“天道”的规律里。
这很像老庄说的“无为”，不是不为，而是不妄为，是不让个人的、短视的私欲，去干扰那天地间本就运行着的、更为恢弘的节奏。
你只管诚恳地耕种，春雨秋风，四季轮回，土地自然会给你收成。时节未到，你急也无用；时节一到，你想不要，那沉甸甸的穗子也会压弯你的枝头。
当你再觉得世事不尽如人意，心绪难平的时候，不妨试试法师的法子。
先找个安静的角落，哪怕只是片刻，让自己从那些“不如意”的念头里抽身出来，像看一出与己无关的戏。
做着做着，你会感到一种平实的、从大地深处生发出来的力量，慢慢地充盈了你。那原先搅扰你的烦恼，不知何时，已像退潮般，悄悄地淡去了。
生活的艺术，归根结底，或许不在于我们获取了多少，而在于我们能否有那样一份从容，去安顿好自己这一颗心。
心安稳了，世界便不再那般可畏；手头的事踏实了，未来便自会呈现它该有的路径。
我们只需怀着一份安静的信任，做好今日的功课，而后，将一切交还给生活，且看它如何温柔地、守约地，将那份属于你的宁静与丰盈，一一安放在你的生命里。
这大约便是岁月能给予一个人，最深厚也最平实的慈悲了。
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