《金刚经》有言："凡所有相，皆是虚妄。"世人终其一生，不过在追逐两个字——名利。可当你真正得到了，又能怎样？名利不过是眼前的执念，虚妄才是世界的真相。你用什么眼睛看世界，世界就给你什么答案。
凡眼所见，无非得失
你是学生，看到的是分数与排名。
你是职员，看到的是职位与薪水。
你是商人，看到的是利润与市场。
这有错吗？没错。
但问题在于，你只看到了这些。
一个人30岁时拼命赚钱，40岁时拼命养生，50岁时拼命还债——还的是什么债？是用健康换来的名利之债。你以为你在赢，其实你在输。输给了时间，输给了欲望，输给了那双只会计算得失的凡眼。
《庄子》说："世之所贵者，势利也。"世人追逐的，不过是一个"贵"字。贵则高人一等，贵则众星捧月。可贵到最后，墓碑上能刻几个字？那些生前的显赫，死后不过是一抔黄土。
你说你要功成名就。
那请问，什么叫"成"？什么叫"就"？
百万资产算成功，还是千万？当上经理算成就，还是总裁？标准在哪里？标准在你心里，而你的心，被欲望撑得永远填不满。
这就是凡眼的困局——永远在追，永远不够。
名利背后，是执念的深渊
为什么凡眼看世界，皆是名利？
因为执念。
你执念于被认可，所以拼命刷存在感。
你执念于被尊重,所以拼命往上爬。
你执念于不被抛弃，所以拼命抓住一切。
可你有没有想过，那些你拼命抓住的东西，真的属于你吗？
一个人守着亿万家产，夜夜失眠，怕被偷、怕被骗、怕子女争夺。钱是他的吗？不，是钱拥有了他。
一个人守着权力地位，日日谨慎，怕犯错、怕被取代、怕失势。权力是他的吗？不，是权力绑架了他。
《心经》里说："无挂碍故,无有恐怖。"你之所以恐怖，是因为你有挂碍。你挂碍名，就怕失去尊严；你挂碍利，就怕失去财富。挂碍越多，恐怖越深。
名利就像海市蜃楼，远看金碧辉煌，走近了才发现什么都没有。可你已经在沙漠里走了半辈子，回不了头了。
这不是名利的错，是你那双凡眼的错。
慧眼所见，不过虚妄一场
什么是慧眼？
慧眼不是看不见名利，而是看穿了名利。
你还是会工作，但不会为了职位而出卖良心。
你还是会赚钱，但不会为了财富而失去自我。
你还是会争取，但不会为了胜负而丢掉初心。
慧眼看世界，看到的是什么？是虚妄。
虚妄不是"假"，而是"无常"。
你今天是总经理,明天可能失业；你今天身家千万，明天可能破产；你今天众人追捧，明天可能无人问津。这些变化告诉你什么？告诉你一切都是暂时的，一切都会过去。
六祖慧能说："本来无一物,何处惹尘埃。"世界本来就是空的，是你的执念给它添加了内容。你以为的坚固，不过是你自己的幻觉。
有人问禅师："什么是虚妄？"
禅师反问："你手里握着什么？"
那人张开手："什么都没有。"
禅师笑了："你一直握着的,不就是虚妄吗？"
你握着名，名是虚妄；你握着利，利是虚妄；你握着对错，对错也是虚妄。不是让你放弃一切，而是让你明白：这一切本来就不需要那么用力地握着。
从凡眼到慧眼，只差一个"放下"
如何从凡眼变成慧眼？
答案只有两个字：放下。
放下对结果的执念，专注过程本身。你考试不是为了分数,而是为了学习；你工作不是为了升职，而是为了成长；你赚钱不是为了炫耀，而是为了自由。
放下对他人的比较，回归自己的节奏。别人开豪车住别墅，与你何干？你有你的路，他有他的桥。你羡慕他的风光，他也许正羡慕你的从容。
放下对永恒的幻想，接受无常的真相。没有什么是永恒的，连佛陀都说"诸行无常"。既然一切都会变，那又何必执着于某一刻的得失？
《坛经》说："菩提本无树，明镜亦非台。"你以为的坚固，其实根本不存在。你以为的追求，不过是一场自我催眠。
从凡眼到慧眼，不是让你变得冷漠，而是让你变得清醒。
清醒地活着，不被名利绑架。
清醒地前行，不被虚妄迷惑。
结语
佛说，凡眼看世界，皆是名利；慧眼看世界，皆是虚妄。
这不是让你逃避世界，而是让你看清世界。
名利可以追求，但不要被名利追着跑。
虚妄可以经历，但不要把虚妄当真实。
人生不过百年，与其用凡眼争个你死我活，不如用慧眼活个明明白白。
毕竟，当你闭上眼睛的那一刻，名利带不走，虚妄也散不去。
唯有那颗清醒的心，才是你真正拥有的东西。
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