《仪礼・丧服》中写道：“疏衰裳，齐牡麻绖，冠布缨”，这里的 “冠布缨” 便是用白布制作的冠带，是丧礼中包头服饰的早期形态。贾公彦为其作疏时进一步解释：“此布缨亦如上绳缨，以一条为武，垂下为缨也”，清晰描述了白布缠绕头部、垂带为饰的形制。
除了 “冠布缨”，周代还有一种名为 “免” 的包头方式，《礼记》中记载其形制为 “以布广一寸，从项中而前，交于额上，又却向后绕于髻”，专为守丧者所用。
当时的丧服分为斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五个等级，不同等级的包头白布在材质、做工上有严格区别：斩衰用最粗的麻布，不缝边，包头用 “绳缨”；齐衰以下用较细的麻布，包头用 “布缨”，以此体现亲疏远近和尊卑秩序。
白布包头最核心的意义，是作为宗法制度的视觉载体。
根据五服制度，不同亲属关系对应的包头形制截然不同：子为父、未嫁女为父、儿媳为公婆服斩衰，包头用粗麻绳缨，守丧三年；孙为祖父、祖母服齐衰，包头用麻布布缨，守丧期分为三年、杖期、不杖期、三月四等；堂兄弟之间服大功，包头用较细的麻布；父亲的伯叔父母、外祖父母等服小功，包头麻布更细；族祖父母、表兄弟等服缌麻，用精布细麻制作包头巾。
对于无血缘关系的朋友，丧礼中则采用 “袒免” 之礼，即 “袒” 露左肩，“免” 指头不戴冠，以布带缚髻即可。
这种严格的区分，让参与丧事者仅凭包头的材质和方式，就能一目了然地知晓与逝者的关系亲疏，维系着 “尊卑有序” 的社会秩序。
从阴阳五行来看，白色属金，对应西方和秋季，象征肃杀与凋零，与死亡的语境天然契合。
丧礼中的白布包头，强调朴素无华，杜绝任何装饰。周代丧服均用未染色的麻布制作，其自然色泽白中泛黄，正是为了体现 “无心饰容，哀于丧事” 的心境。
《白虎通・三军》中也提到：“伐者凶事，素服示有悽愴也”，明确了白色服饰与悲伤情绪的关联。秦缪公时期，秦军在殽之战中败师而归，“缪公素服郊迎”，以素服（含白布包头）表达对阵亡将士的哀悼与自责。
儒家强调 “事死如事生”，佩戴白布包头是子女履行孝道的重要外在表现。《孝经》中说：“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣”，白布包头作为丧服的核心部件，是 “死事哀戚” 的直接体现。
汉代对孝道的重视更是达到极致，朝廷明确规定，子女必须为父母守丧，佩戴相应的丧服包头，否则将受到严惩。
在古代丧礼中，白布包头是最直观的身份标识，让参与丧事的人能快速明确自己的角色和礼仪规范。
《后汉书・礼仪志下》记载，皇帝驾崩后，“公卿以下子弟凡三百人，皆素幘委貌冠，衣素裳”，这里的 “素幘” 便是白色包头巾，明确了不同等级官员子弟在丧礼中的着装规范。
根据礼制，佩戴不同包头的人，在言行举止上也有严格要求：斩衰者 “唯而不对”，只能应答而不能主动说话；齐衰者 “对而不言”，可应答但不主动议论；大功者 “言而不议”，可说话但不议论是非；小功、缌麻者 “议而不及乐”，可议论但不能涉及娱乐之事。
这种清晰的规范，确保了丧礼的庄重有序。
白布包头所代表的五服制度，以 “我” 为核心，按辈分和血缘远近划分亲疏，成为维系宗族关系的重要纽带。直到现代，乡村社会仍有 “有没有出五服” 的说法，便是这一制度的延续。
在古代，同一宗族的人在丧礼中佩戴相同规格的白布包头，共同参与守丧仪式，强化了 “本家同宗” 的身份认同。
而对于 “出五服” 的远亲或朋友，则采用 “袒免” 等简化的包头方式，既表达了哀悼之情，又明确了血缘界限，让宗族关系在丧礼中得到清晰的呈现和巩固。
白布包头不仅在宗族内部发挥作用，还向社会传递着明确的信息。《史记・刺客列传》中，燕太子丹及宾客为荆轲送行时 “皆白衣冠以送之”，以丧礼着装暗示此行是生死诀别，向世人传递了决绝的态度。
楚汉相争时，汉王刘邦为义帝发丧，“诸侯皆缟素”，通过全员穿戴白色丧服（含白布包头）的方式，向天下表明自己是正义之师，凝聚人心。
《后汉书・独行传・范式传》中，张劭病逝后，范式 “素车白马，号哭而来”，其白色的包头和服饰，让沿途之人一眼便知其奔丧的身份，体现了 “千里赴丧” 的深厚情谊。
从周代到明清，白布包头的习俗虽历经演变，但核心内涵始终未变。周代的丧服制度极为复杂，“冠布缨”“免” 等形制有严格的尺寸和材质要求；到了汉代，白布包头逐渐简化为 “素帻”，即白色包头巾，《后汉书・礼仪志》中多次提到 “素幘” 在丧礼中的使用，成为当时最普遍的形式。
唐宋以后，丧服制度进一步精简，民间逐渐以白色布条、头巾代替复杂的丧服，白布包头的形式更加简化，但核心意义依然保留。《朱子家礼》中规定：“凡吊皆素服，幞头、衫带，皆以白生绢为之”，明确了吊丧时白布包头的规范。
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