《谋篇》分为四个部分，以下为大家分享第四部分，在这一部分鬼谷子列出进行游说时，应该做和不应该做的事、应该用什么人不应该用什么人。还强调行事最重要的是控制人，而不是被别人控制。所以谋划的最高智慧，就是看清楚局势，然后自己选择去做什么事情。
一、原文与翻译
原文：
其身内，其言外者，疏；其身外，其言深者，危。无以人之近所不欲，而强之于人，无以人之所不知，而教之于人。人之有好也，学而顺之；人之有恶也，避而讳之。故阴道而阳取之也。故去之者，纵之，纵之者，乘之。貌者不美又不恶，故至情托焉。可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也。故曰，事贵制人，而不贵见制于人。制人者，握权也，见制于人者，制命也。故圣人之道阴，愚人之道阳。智者事易，而不智者事难。以此观之，亡不可以为存，而危不可以为安，然而无为而贵智矣；智用于众人之所不能知，而能用于众人之所不能见。既用，见可否，择事而为之，所以自为也。见不可，择事而为之，所以为人也。故先王之道阴。言有之曰：天地之化，在高与深；圣人之制道，在隐与匿。非独忠、信、仁、义也，中正而已矣。道理达于此义者，则可与言。由能得此，则可以穀远近之诱。
翻译：
处身局内而替局外的人说话，就会被疏远；处身局外但说话很深入，就会很危险。不要将别人所不愿意接受的事情强加于其身上，不要以别人所不知道的事情将其教训。别人喜爱的事情，学习去顺应其喜爱；别人厌恶的事情，要回避而且连类似的事情也不要提及。所以用隐秘的方法去进行而公开地去获取成果。
所以，要除去某些事情，首先要放纵它，放纵它的目的是在寻找可以利用的机会。那些外表形色中庸，不轻易表露喜怒的人，方可以把最机密的情况向其交托。可以了解其为人的人，才可以任用；不可以了解其为人的人，深谋远虑的人是不会任用的。
所以说行事最重要的是控制别人，而不是被别人所控制。控制别人就是要掌握权力，被别人所控制的人，其命运也被人控制。所以，最高才能及品德的人行事隐秘，愚笨的人行事公开。有智慧的人办容易办的事情，而没有智慧的人则办难办的事情。由此看来，要灭亡的东西是不可以使它存在，而危险的局势也不可以把它变成安稳，这个时候只能什么也不做，但最重要的是保持智慧；智慧是在众人不能察知的情况下使用，而且能够在众人不能察见的情况下使用。一旦使用智慧，就要察见宏观形势哪些可行，哪些不可行，然后选择去做什么事情，这是为了自己的利害去做。
察见宏观形势已经不可行的话，仍然选择去做什么事情，那就是为了别人去做了。所以以前的君主做事的方法是隐秘的。有这样的说法，天地的变化，在于高大和深邃，最高才能及品德的人制定做事的方法，在于隐秘和藏匿。不仅仅是忠、信、仁、义，而是合乎中庸平正之道罢了。明了这其中的意义的人，才可以与他沟通。如果有人能够得知当中的道理的话，则可以与对方刻意培养和发展各种关系。
二、对谋篇的理解
“其身内，其言外者，疏”，你们关系近，就如同是一家人，很多的秘密可以分享。可是你讲话还见外，明明是同志，或者是同利、同益之人，你讲的却好像不是同志之间应该讲的话，那么你的同志或者听的人，对你可能就有保留了，不再与你肝胆相照，你就会因为失去信任而被疏远。因为你讲的话不符合同志的身份，甚至帮外人讲话。
“其身外，其言深者，危”，不管你的角色是什么，你是核心外的人，可以参与机密的等级是不高的，但是你谈的是内部的人才可以知道的事情，而且谈得那么深入，那么你就危险了。因为你知道太多的内情，危及内部安全。
“无以人之所不欲而强之于人”，别人不喜欢受的，不爱听的，不要强加给他。“无”是降低到零，千万不要把别人不喜欢的强加给人家。别人不接受，不需要什么理由，你就算认为对他好，也不行，一定要顺势、顺情，不可强加。
“人之有好也，学而顺之；人之有恶也，避而讳之”，人都有好恶，一个人特别喜欢一些东西，或者他有优点，我们就顺着他喜欢的东西，可能那也是他的弱点，但我们不要把他喜欢的东西说得一文不值。他有优点我们一定学习，也顺着他来。还有，他特别讨厌什么，在他面前要尽量避而不谈。
“故阴道而阳取之”, “道”即导，揣摩是看不见的，就像走一条看不见的路，经过那个过程，实际上要得到的东西都得到了。完全讨到对方的欢心，也不会碰他的心病。所以，人家就看到你升官发财，想要的东西都拿到了，可是人家不知道你是怎么拿到的。这就是“阴导而阳取之”，人家只看到你胜利成功的结果。这么难缠的老板，你居然把他摆弄得服服帖帖，别人却不知道你是怎么做到的。
“故去之者纵之”，要想把这个人除掉，须先放纵他。诸葛亮对孟获七擒七纵，就是为了收服他。“去之者”，有些人是不能合作的，甚至对你有危险。不管是老板，还是他身边的人，想把这个人除去，不要直接动手，可以采取欲擒故纵的手段：让他先得意一段时间，正如老子所说的“将欲弱之，必故强之”，先放纵他的恶，让他的恶最后变成众矢之的，别人就帮你把他除掉了.
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