文｜孙玉良
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《道德经》中的这十六字箴言，穿越两千五百年的时空，至今仍如清泉般涤荡着我们被尘世喧嚣遮蔽的心灵。老子笔下的“自然”，并非仅指外在的山川草木，而是万物本然的状态，是生命应然的节奏，是“自己如此”的生命韵律。每每读一遍《道德经》，便让我领悟一次生命的本然。
刚刚看到一则新闻，浙江亿万富豪俞兆洪突发心梗去世，年仅48岁。按理说有钱了，该养生了，都能长寿百岁。实际情况不是这个样子，现代社会在效率至上的驱动下，上至老板下至员工构建了一套严密的“反自然”生存逻辑，口号是“只要干不死，就往死里干”。职场中“996”成为常态，教育领域“鸡娃”焦虑蔓延，社交媒体上“同龄人压力”无处不在，人人陷入了“为外物所役”的困境，离“自然”状态渐行渐远。我们在奔跑中遗忘了为何出发，在竞争中迷失了生命本真。
《道德经》揭示的“自然”哲学，本质上是对生命本真状态的回归。老子崇尚“无为”，并非提倡消极不作为，而是反对违背事物本性的“妄为”。真正的智慧，在于让生命按照其内在节奏自然展开，这与现代人“整齐划一”的成功标准形成了鲜明对比，我们试图将多元的生命形态塞进单一的价值模具，结果陷入人人都把自己“往死里逼”的生存状态。
自然界的四季轮回、日月交替，无不蕴含着张弛有度的智慧。现代生理学研究已证实，人体的昼夜节律、荷尔蒙周期都有其自然规律，长期违背将导致身心失衡。当我们不断突破身体与心理的极限，追求超越自然节律的“高效”时，实际上是在透支生命的本源能量。回归自然的活法，需要我们在日常中重新学习“顺应”的智慧。这并非消极退避，而是《道德经》所言“为无为，则无不治”的高明境界。在工作中，我们可以区分“必要努力”与“过度消耗”；在关系中，我们可以学会“付出有度”而非“耗尽自我”；在成长中，我们可以追求“渐进积累”而非“揠苗助长”。当每个个体都能按照自身节奏自然生长，社会便会形成“和而不同”的有机生态。
一个尊重自然节律的社会，必然会更关注可持续发展而非短期增长，更重视生命质量而非单纯物质积累，更注重内在价值而非外在标签。这与生态文明时代倡导的“人与自然和谐共生”理念高度契合。“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”，道的尊贵，正在于它不干涉万物而任其自然发展。《道德经》的智慧犹如一面明镜，映照出当代生存方式的扭曲。
真正的活法，并非在竞争赛道上的疲于奔命，而是找到属于自己的生命节奏，在顺应天性与实现价值之间求得动态平衡。当我们不再“往死里逼”自己，才可能真正“活”起来，如山林间的树木，向着阳光自然生长，在岁月流转中沉淀出生命的从容与丰盈。
回归自然之道，不是回归原始，而是回归本真；不是放弃追求，而是调整方向；不是否定文明，而是修正文明的偏差。在高速运转的时代列车上，我们或许需要偶尔按下暂停键，倾听内心深处的声音，找回被遗忘的生命节律。在工作之余，不忘还有诗和远方。毕竟，如老子所言：“飘风不终朝，骤雨不终日。”，最持久的力量，往往蕴藏于最自然的节奏之中。
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