近日见有论者以“队仗”为喻，曲解对仗之本义，又以臆断之“拗式”解构律句规则，甚至贬斥前贤、妄议经典，其说似是而非，实乃混淆视听，不可不辨。
一、对仗之体：非徒形骸，尤重神理
论者以“十四男子分两排”喻“文意对仗”，以“七男七女分两队”喻“声音相对”，看似通俗，实则割裂了对仗的血肉联系。对仗之要义，在于“意与声偕，形神兼备”，绝非简单的性别站队可比。
《文心雕龙·丽辞》云：“言对为易，事对为难；反对为优，正对为劣。”可见古人论对，首重文意之相承相反，次求声律之抑扬顿挫。若如论者所言，仅以“全是男子”为“文意队仗”，则“白日依山尽，黄河入海流”岂非因“白日”与“黄河”皆为景物而不成对？
实则“黄鹤一去不复返，白云千载空悠悠”一联，“黄鹤”对“白云”，禽鸟对天象，意象工稳；“一去”对“千载”，时间之瞬对时间之久，开合有度；“不复返”对“空悠悠”，动作之决绝对情韵之绵长，虚实相生。
此联之妙，正在于意与声的浑然一体：“返”为仄声，“悠”为平声，句尾平仄交替；“鹤”为仄，“云”为平，句中节奏分明。若论者只取“文意队仗”而弃声律，无异于买椟还珠，失却了对仗的灵魂。
二、律句之则：拗救有法，而非妄为
论者妄言王力先生“玩不转律句基本规则”，又杜撰“上四拗下二救”之谬说，实乃对格律的无知。
律句之平仄，本以“粘对”为骨，“拗救”为肉。以《黄鹤楼》首联“昔人已乘黄鹤去，此地空余黄鹤楼”为例，“乘”字在古音中为平声，依律句“仄平仄平平仄仄”之式，“已乘黄鹤去”应为“仄平平仄仄”，恰合正体；
“此地空余黄鹤楼”则为“仄仄平平平仄平”，亦是标准律句。论者强将“乘”字改读仄声，又臆造“上四拗下二救”，不过是为了自圆其说的臆想。
须知律句的拗救，有“本句自救”“对句相救”之定法，如“野火烧不尽，春风吹又生”中“不”字拗，“吹”字救，正是典型。而《黄鹤楼》颔联“黄鹤一去不复返，白云千载空悠悠”，虽为“半律半古”之句，却暗合“仄仄平平平仄仄，平平仄仄仄平平”的变格，其中“不”字拗，“空”字救，正是古人“守正出奇”的智慧。
论者不明此理，竟以“拗式”为借口否定经典，不过是井底之蛙的呓语。
三、流水对之辨：气脉贯通，而非形骸分离
论者以“主语转移”否定流水对，更是荒谬。流水对的本质，在于“两句一意，上下相承”，如“即从巴峡穿巫峡，便下襄阳向洛阳”，主语虽同为诗人，却以动作的连贯形成流水之势；
又如“行到水穷处，坐看云起时”，主语虽未变，却以情境的转换构成流水之态。
《黄鹤楼》颔联“黄鹤一去不复返，白云千载空悠悠”，正是以“黄鹤逝去”与“白云空留”的因果关系，形成情感的流动：前者写岁月的无情，后者写时空的永恒，两句一气呵成，恰是流水对的典范。
论者竟以“主语转移”为非，不知“流水对”之“流水”，指的是气脉的贯通，而非主语的固守。若如论者所言，“从白云到黄鹤”的主语转移便不是流水对，那么“烽火连三月，家书抵万金”中“烽火”与“家书”的主语转移，岂非也成了“非流水对”？
如此论诗，无异于刻舟求剑，失却了诗歌的灵动。
四、尊贤重道：学术传承，不容轻诋
论者贬斥王力先生为“庸俗”“呆货”，更是有失学术的敬畏。王力先生的《汉语诗律学》，乃是现代诗律学的奠基之作，其对律句、对仗的梳理，皆以海量文献为依据，绝非主观臆断。
后世学者虽有补正，却从未否定其核心价值。论者仅凭一己之见，便否定前贤的学术贡献，不过是哗众取宠的闹剧。
须知学术的进步，在于“继承中发展，质疑中完善”，而非凭空否定、另起炉灶。若论者真有真知灼见，当以文献为据、以逻辑为绳，而非以戏谑之语、臆断之论混淆视听。
综上，论者之误，在于以浅俗之喻解深邃之理，以臆断之论代严谨之学，以轻薄之语辱前贤之智。
《黄鹤楼》作为千古绝唱，其对仗之工、律句之活、流水之妙，早已为历代方家所共认。
今之论者，当沉心读书、虚心问道，方能真正领会古典诗歌的精髓，而非在网络上逞一时之快，留下千古之笑。
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