玉匠得璞，三年不敢下刀。非胆怯也，乃待心中光影分明；非迟滞也，乃候璞中纹理自现。及至时机成熟，一刀而和氏璧成，光动天下。今人处世，或如刺猬浑身是棘，以攻为守；或如墙草随风摇摆，以求自全。然此二者，皆失中道。真智者当如铜钟，外圆内空，叩之则鸣；当如古琴，弦张柱稳，抚之成韵。不鸣时寂静如山，鸣时声闻于天——此即“虚而待物”“感而后应”的至高境界。
“待时”非消极等待，而是如璞玉在剖前的沉寂中含藏无限可能。玉匠三年不下刀，非无所作为，而是在“看”与“候”——看璞中光影，候纹理自显。《周易》云：“君子藏器于身，待时而动。”此“藏”字最堪玩味：藏者，非弃之不用，乃含章可贞，如宝剑在匣而锋芒愈利。姜子牙渭水垂钓，八十遇文王，非不能早仕，乃知时机未至则龙潜于渊；诸葛亮高卧隆中，三顾方出，非不欲用世，乃知主未明则凤隐于林。此种“待”，实为对天道的敬畏、对事理的洞察、对自我的把握。反观今人，稍有所学便急于炫耀，略有所成便急于张扬，如璞未剖而先自裂，如玉未成而先自炫，终成顽石一块。刺猬之棘，看似锐利，实则暴露无遗；墙草之摇，看似灵活，实则无根可依。二者皆失于“藏”与“待”的智慧。
“虚中”非空洞无物，而是如铜钟之空腹以待叩、古琴之虚中以应弦。钟以空腹，故能鸣而有韵；琴以虚中，故能抚而成曲。《道德经》曰：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。”此“无”之用，正在于能“受”与“应”。颜回居陋巷，“一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”，其乐何在？在心虚能受，故道能居之。庄子谓“人莫鉴于流水而鉴于止水”，止水以静故能鉴物，虚心以静故能照理。铜钟之可贵，不在其铜质之坚，而在其中空能应；古琴之可珍，不在其木料之名贵，而在其弦柱稳而虚中以待。刺猬浑身是棘，看似防护严密，实则拒人于千里之外，亦拒道于方寸之间；墙草随风摇摆，看似顺势而为，实则失其本心，亦失其根柢。此二者，一失于“拒”，一失于“随”，皆未得“虚中待物”的中道。
待时机至而鸣，感万物而应，此乃“虚而待物”的化境。孔子见老子归，三日不语，弟子问之，答曰：“鸟能飞，鱼能游，龙乘风云而上天，吾今见龙矣！”孔子非不能言，乃感于老子之道如龙，变化无方，非言语所能尽。此“三日不语”，正是心灵在巨大震撼后的“虚而待”——待消化、待领悟、待内化为己有。老子之道，正在“虚而不屈，动而愈出”——心如谷虚，故能纳万籁；心如镜空，故能照万象。此种境界，既非刺猬之拒人自守，亦非墙草之随风俯仰，而是如铜钟之“叩之则鸣，不叩则止”，如古琴之“抚之成韵，不抚则静”。苏轼《琴诗》云：“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？”琴声不在琴，不在指，而在琴与指的“感而遂通”。处世之道，亦复如是：不在拒，不在随，而在以虚静之心，待其时、感其机、应其势，而后发而皆中节。
璞玉三年，非虚度也，乃以沉寂含藏光华；三日不语，非木讷也，乃以虚静涵容大道。刺猬之棘，终难长久；墙草之摇，终无根基。处世之要，在能“藏”、能“待”、能“虚”、能“应”——藏器于身，待时而动；虚心若谷，感而后应。如铜钟悬于庙堂，不鸣则已，鸣则声闻于天；如古琴陈于几案，不抚则静，抚则韵流于指。此中消息，非深于道者不能知。愿吾辈青年，莫效刺猬之棘自伤伤人，莫效墙草之摇随波逐流，而学那玉匠剖璞前的心光澄明，学那孔子见龙后的默然体道——于沉寂中含藏无限可能，于虚静中待万物之自来。如此，则虽处纷繁世事，亦能如铜钟古琴，叩之则鸣，抚之成韵，不叩不抚之时，则静涵天地之大美。
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