“虽由人作，宛自天开。”——计成《园冶》
在宋代人的审美世界里，自然之美固然可贵，但人力所能摹拟、再造甚至超越自然的巧思，更令人惊叹。
当春日牡丹未绽，夏日荷塘尚寒，秋菊未黄，冬梅未雪，宋人却能在案头、鬓边、佛前、宴席上，摆出四季不凋的繁花——那便是“象生花”与“琉璃花”。
“象生”者，仿生也；“琉璃”者，玻璃也。
前者以绢、罗、绫、蜡、纸、通草等材料手工捏塑，后者以吹制或模铸玻璃仿制花瓣形态，皆追求“形色逼真，几可乱蜂蝶”。
《东京梦华录》载：“七夕前三五日，车马盈市，卖‘磨喝乐’（泥孩儿）及‘水上浮’（蜡制莲花）、‘谷板’、‘花瓜’、‘象生花果’，铺席骈阗，争夸精巧。”
《梦粱录》亦云：“杭城风俗，四时有花，无花则以象生代之，簪鬓供佛，无不肖似。”
这些“人造花”非粗劣仿品，而是融合雕塑、染织、冶金、化学的高阶工艺，代表了宋代手工业的巅峰水准。
它们既是日常装饰，也是节令符号；既是商品，也是艺术品；既是女性妆奁(lián )中的私密雅物，也是宫廷礼佛的庄严供品。
从汴京御街到临安河坊，从士大夫书斋到市井婚宴，象生花与琉璃花如无声的诗，点缀着宋人对美的执着与对时间的温柔抵抗——纵使花开花落，我自有不谢之春。
01
象生花的诞生
从节令需求到工艺革命
象生花的兴起，根植于宋代独特的节令文化与城市生活节奏。
古人重四时有序，节日必以鲜花应景：元旦插梅花，上元簪玉兰，端午佩艾虎兼饰石榴花，七夕供莲荷，中秋摆桂子，冬至陈水仙。
然而，鲜花受季节与地域限制，难以随时获取。尤其北方冬季漫长，南方雨季湿潮，真花易萎，难符礼仪之需。
于是，一种“以假代真”的替代方案应运而生——象生花。
最初，象生花为宗教供品。佛教讲究“香花供养”，但寺院地处深山或寒冬无花，僧人遂以彩纸、蜡、面塑花供佛。
唐代已有“剪彩为花”之俗，但多粗糙。至宋代，随着市民阶层壮大与审美精细化，象生花迅速世俗化、商品化、艺术化。
材料革新是关键突破。匠人不再局限于纸，而广泛采用：
- 绢罗
：轻薄柔韧，可染渐变色，适合做牡丹、芍药；
- 通草
：茎髓切片，压模成瓣，洁白如玉，擅制白梅、茉莉；
- 蜂蜡
：熔后调色，冷却定型，光泽温润，尤宜莲花、荷花；
- 绫缎
：厚实挺括，绣金线银丝，用于宫廷大花；
- 漆纱
：轻透如雾，罩于花蕊外，营造朦胧美。
制作工艺亦极考究。
以一朵象生牡丹为例：先以铜丝为骨，弯出枝干；再以通草片剪瓣，边缘微卷；花瓣染“粉晕红”——尖端深红，基部浅白，用毛笔层层晕染；花心缀金箔蕊，外覆漆纱；最后整体喷“花露”（蔷薇水），增香添润。
《武林旧事》记，临安有“花作”行会，专司象生花制作，名师如“周花匠”，“一枝牡丹值百钱，富家争购”。
更惊人的是，象生花已实现“模块化生产”：花瓣、花蕊、叶片分制，按需组合，提高效率。
这种工业化雏形，使象生花从奢侈品变为大众消费品。
七夕前夕，市售“水上浮”（蜡莲）可日销万朵；婚嫁时，“象生花冠”成标配，贫家亦租用一日。
象生花的普及，标志着宋代手工业已从“满足实用”迈向“创造美学”，一场静默的工艺革命，正在花丝之间悄然发生。
02
琉璃花的奇光
玻璃工艺与东方审美的交融
如果说象生花是“柔的艺术”，那么琉璃花则是“光的魔法”。
“琉璃”在宋代指进口或本土制造的钠钙玻璃，透明或半透明，可吹制、模铸、切割。
琉璃花即以琉璃仿制花卉，多用于灯具、供器、簪饰，其最大魅力在于“透光生色”——日光下晶莹剔透，烛火中流光溢彩。琉璃工艺本源于西亚，经丝绸之路传入。
唐代多用于器皿，至宋代，匠人将其与本土审美结合，开创“仿生琉璃”新门类。
《宋史·舆服志》载，宫廷“灯山”常饰“琉璃牡丹”“玻璃莲”，夜燃万烛，“光透花影，如真花摇曳”。
南宋《癸辛杂识》更记：“西湖夜游，舟中设琉璃花盆，内置琉璃荷、莲、菱，月下泛光，疑为水底仙葩。”
琉璃花制作难度极高。
首先，玻璃熔点高（约1200℃），需专用炉窑；其次，吹制时需一气呵成，稍缓则变形；再者，染色不易——金属氧化物（如钴蓝、铜红）须精准配比，否则色浊。
匠人遂发展出“夹层染色法”：先吹内层无色玻泡，再套外层有色玻管，拉伸成花瓣状，冷却后粘合。
如此，花瓣内外双色，如真花般层次丰富。
典型如“琉璃玫瑰”：外层淡粉玻，内层乳白玻，花心嵌金箔，茎以绿玻缠丝，置于窗前，日光穿透，满室霞影。
琉璃花亦用于首饰。女子簪“琉璃茉莉”，轻若无物，行走时微颤，似有暗香；男子佩“琉璃菊”，嵌于玉带，显清雅之志。
更精妙者为“琉璃供花”。佛前琉璃莲，中空可注香油，燃灯时火焰映花，光影婆娑，信徒谓“佛光显化”。
值得注意的是，宋代琉璃花并非全盘西化，而是高度本土化。西亚琉璃尚繁复镶嵌，宋人则崇简约留白；彼重宝石镶嵌，此重光影流动。
这种“以中化西”的智慧，使琉璃花成为东西方工艺对话的结晶。尽管产量稀少（因原料依赖进口），琉璃花仍成为顶级奢侈品，仅见于宫廷、巨贾、名寺。
但其美学影响深远——它教会宋人：美不仅在于形色，更在于光与影的共舞。
03
四时簪鬓
象生花如何融入宋人日常生活
象生花与琉璃花绝非陈列品，而是深度嵌入宋人日常生活的“活美学”。
其中最普遍的应用，便是“簪花”。宋代男女皆簪花，不分贵贱。
《宋史》载，皇帝赐宴，群臣“帽上各簪花一枝”；科举放榜，状元“戴花骑马游街”；市井百姓亦“春簪桃，夏簪荷，秋簪菊，冬簪梅”。
但真花易蔫，且非四季皆有，故象生花成理想替代。
女子晨起梳妆，打开“花匣”，内分格置四季象生花：春有绢桃、夏有蜡莲、秋有通草菊、冬有漆纱梅。依节令更替簪戴，既守礼，又悦己。
《梦粱录》记：“妇人首饰，多用象生花，轻巧不坠，经日不萎。”
婚礼中，新娘必戴“花冠”——以金银丝为架，缀满象生牡丹、芙蓉、石榴，象征富贵多子。
贫家无力购新，可向“花肆”租赁，用毕归还，循环使用。
男性亦不逊色。士大夫赴雅集，常簪一朵小绢菊，显清逸；武将凯旋，帽插琉璃玫瑰，彰功勋。
苏轼有诗：“人老簪花不自羞，花应羞上老人头。”可见簪花之风，深入骨髓。除簪戴外，象生花还用于：
- 供佛：寺院佛前四季供象生花，庄严洁净；
- 宴席：餐盘旁置微型象生果（如蜡制荔枝、绢制葡萄），增色助兴；
- 文房：书案摆“琉璃水仙”，伴墨香；
- 节令：七夕“摩㬋罗”（泥孩儿）手持蜡莲，端午门楣挂绢艾虎。
更有趣的是，象生花催生“花语文化”。赠友人通草梅，喻“傲雪坚贞”；送恋人琉璃莲，表“心净不染”。这种以花传情的方式，使人造花承载了真挚情感。
宋人因此活在一个“永不凋零的花园”中——无论寒暑，无论贫富，只要心向美，便有花可簪，有香可嗅，有光可赏。
04
真假之间
象生花引发的审美哲学与社会争议
象生花之逼真，竟至“蜂蝶误认”，引发一场关于“真与假”的美学辩论。
《清异录》载：“汴京周氏作象生牡丹，置庭中，蜂集其上，久不去，人以为神技。”
此事传开，有人赞曰： “巧夺天工，胜于真花！”亦有人斥曰：“伪物惑目，失自然之真！”
这场争论，实则是宋代两种审美观的碰撞：一派崇“格物致知”，认为摹拟自然乃最高技艺；一派尚“道法自然”，主张真花虽短暂，却含天地生机。
士大夫多持折中立场。司马光《训俭示康》虽倡节俭，却不反对象生花，称：“节令所需，以象生代真，省费而存礼，可也。”
朱熹则在《家礼》中规定：“祭祖可用象生果，然须洁净，不可奢靡。”
可见，主流观点认可象生花的实用价值，但警惕其沦为炫富工具。
朝廷亦介入规范。因富户竞相以金玉制花，奢靡成风，仁宗曾下诏：“禁民间以金翠为花，违者杖八十。”
此后，象生花多用素材，反促工艺精进——以巧补贵，以真胜华。更深层看，象生花反映了宋人对“时间”的态度。
真花之美，在其短暂；象生花之美，在其恒常。宋人既爱“林花谢了春红”的哀婉，亦求“案头常春”的慰藉。
这种矛盾，恰是宋代美学的张力所在：在无常中寻恒常，在有限中创无限。而象生花，正是这一哲学的物质化身。
它不否定自然，而是以人力延续自然之美；它不逃避时间，而是以工艺对抗时间之蚀。
今日观之，象生花或许“假”，但其所承载的情感、礼仪与匠心，却无比真实。
05
余韵千年
从宋代象生花到现代仿生艺术
八百年后，当我们走进博物馆，凝视那些残存的宋代绢花、蜡果、琉璃瓣，仍能感受到指尖的温度与眼中的专注。
那些花瓣上的晕染，茎干上的铜丝，花心中的金箔，无不诉说着一个时代对美的极致追求。
象生花与琉璃花，不仅是工艺品，更是宋代文明的缩影：它融合技术与艺术，平衡实用与审美，贯通宫廷与市井，对话本土与域外。
在没有3D打印、没有合成纤维的时代，宋人用双手与智慧，创造出足以欺骗蜂蝶的“第二自然”。这种“仿生”精神，至今仍在延续。
当代高级定制时装中的手工花朵，日本“造花”艺术，欧洲玻璃花艺（如穆拉诺岛），皆可溯至宋代象生传统。
而现代人用树脂、硅胶、丝绸制作永生花，何尝不是“象生花”的数字回响？区别仅在于工具，而非初心——人类始终渴望留住美的瞬间。
然而，宋代经验亦有警示：当仿生技术过度发达，我们是否正在丧失对真实自然的敬畏？当永生花取代鲜切花，当虚拟景观替代山水，我们是否在用“可控之美”逃避“无常之真”？
宋人早已给出答案：他们既簪象生花，亦赏真牡丹；既供琉璃莲，亦游西湖荷。
真与假，从来不是对立，而是互补。
真正的美学智慧，在于懂得何时用象生花延续仪式，何时让真花凋零成诗。而这，或许正是宋代留给我们的，最温柔的启示。
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