《养生要集》有言：“多思则神殆，多念则志散，多欲则智昏，多事则劳形”。
若要精神舒畅，活得逍遥自在，那就少思、少念、少欲、少事。
修养身心的要诀，就在一个“少”字。
少思则心静
小说《镜花缘》中记录了一个故事：
有个叫伯虑国的小国家，国人从不睡觉，人们总是昏昏沉沉，含混度日。
他们不睡觉，是因为担心一睡不醒，忧虑会在睡梦中没了性命。
因为日夜愁眠，所以他们每天都不开心，混混沌沌。
有人因此精神疲惫，一觉睡去，再也不醒，其他国人就更畏惧睡觉一事。
“伯虑愁眠”，不过是因为思虑太多。
忧虑太多，只会徒增烦恼；思绪万千，便是焦虑根源。
正所谓，心有千千结，愁如双丝网。
很多时候，想不通就不要再想，停止胡思乱想，便是豁然开朗。
诚如作家冯唐所说：“我不多想了，就幸福了。换言之，幸福就是不多想。”
不多想，心情则舒畅，即使世事繁杂，仍能泰然自若；不多思，方能不被外界因素困扰，让心情保持平静。
心静了，满腔愁绪，也是过眼云烟，拨开浮云，滤过喧嚣，就是神定悠闲。
少思则心静，一茶一饭，一草一木都是幸福。
减少萦绕脑海的思绪，心境自然会变得澄净透彻。
不把忧愁挂心头，便是人间好时候。
少念则心安
佛家有言：“苦非苦，乐非乐，只是一时的执念而已。执于一念，将会受困于一念；一念放下，便会自在于心间。”
放下,是一种生活智慧。少念，是一种修养方法。
若持执念，处处都是仇怨；放下执念，时时都是晴天。
世间之事，不能桩桩皆如人意。只有放下该放下的，才能更好地绽放。
看过这样一则故事：
南隐是日本明治时期一位著名的禅师。
一天，有个一脸愁容、郁郁寡欢的人，来向禅师问禅，南隐禅师请他入室，以茶相待。
禅师将茶水倒入来宾的杯子，杯子满了，禅师仍继续倒。
此人眼睁睁地望着茶水溢出杯外，开口说道：“师傅，茶水已经漫出来了，不能再倒了！”
南隐禅师说：“就好像这茶杯一样，你心里已经装满杂念和偏见。如果你不把自己倒空，叫我如何对你讲禅呢？”
如同李小龙所说：“清空你的杯子，方能再行注满，空无以求全。”
只有放空内心，才能重新去拥有。
在生活的风浪里，学会把笨重的包袱扔掉，才能减轻心灵的负担。
看轻了，也就看清了。
放下一念，与世界和解，与自己和解；不执一念，最美的风景，皆在眼前。
世事犹如巍巍高山，若是带着执念，负重前行，便永无心安之日。
岁月荏苒，少些执念，向前看，方能神泰心安。
一念放下，便可绽放如莲；执念删减，才能回归安宁。
少欲则心平
张之洞说：“无求便是心安法，不饱真为却病方。”
少欲少求，不被欲望障眼，心中的不平、愤懑，便像暖阳下的雪花，自然消失。
不因身外之物大喜大悲，就不会被世俗的洪流淹没；不为金钱名利折腰，方能守住最真的本心。
简简单单过生活，寻常日子，才是最平稳的幸福。
减少欲望，内心自然安适平和。
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少事则心宽
人们总是将“事不关己，高高挂起”当作贬义。
却忘了，《菜根谭》写有：
“福莫福于少事，祸莫祸与多心。惟少事者方知少事之为福；惟平心者始知多心之为祸”。
人生最大的福气，莫过于无闲事扰心，无忧事挂身。
很多时候，多一事不如少一事。没事找事，只会适得其反。
世间之事纷繁复杂，切不可多管闲事，惹人生厌。
宋代诗人陈郁说：“闭门不管庭前月，分付梅花自主张。”
他人之事不管是糟糕还是美好，都不要干涉，才不会招惹祸端。
不对别人之事指指点点，才能安享自己的清闲。
无事牵挂，便能心宽似海；平安少事，便可乐得自在。
谨记，少事为福，多心招祸。
任他事来事往，我自独享清欢。
人这辈子，无论是刻骨铭心或岁月清浅，有一天都会还给时间。
少思，少念，少欲，少事，一切随缘，方能安然悠闲。
往后余生，静心看世界，安心过生活，以平常心生情味，以宽阔心除挂碍。
卷舒自由，行止于我。
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