人们不断地调整自己的价值观以适应环境的变化，表面上看好像没有什么错误，但是一旦离开了“本性”的追求，就会出现盲目和非理性。
——春暖花开
中国的哲学思想,要谈起来需要阅读很多的书。因为哲学这个名词不是中国土生土长的，而是随着日本对西方文化的吸收而流入中国的舶来品，因此，中国古代没有专门的一本书是谈“哲学”的。
但是，这种西方所谓的“哲学”，也即对事物的运行规律和引起这规律的形而上的本体的研究，却在中国古代的很多书中体现出来，就像中国古代不谈什么“逻辑学”，但逻辑已自然而然地融入了每个人的言行之中一样。
举个例子来说，“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下。”这是大家都熟悉的唐代诗人陈子昂的诗句，你说这其中有没有“哲学”？有没有“逻辑”？有，当然有！它表达了一种什么样的哲学思想呢？人世沧桑，岁月更迁，就像《周易》所表述的事物迁流不息，永远变易的思想一样。它所表达的逻辑──由前到后，由古到今，由天地到人物，由触景到生情──这正是逻辑。
我请教哲学大家和朋友，下面这些书是专业人士给我的书单：四书五经、《老子》、《庄子》以及随佛教的传入而带来的一些典籍──《楞严经》《金刚经》《法华经》《华严经》，还有各个时代代表人物的著作，包括佛教传入之前的诸子百家，及汉代的司马迁、班固、董仲舒等人的作品，佛教传入后的唐宋八大家，及明清时期的李贽、王夫之、顾炎武、曾国藩，道家张伯端、禅宗六祖慧能大师、明代四大高僧等人的作品。他们建议这些都应该好好地研究。由此说来，要研究中国的哲学思想，的确不易。
虽然我也花了一些时间阅读这些书籍，曾有一段时间，每一天都泡在北师大的图书馆里，甚至到了“废寝忘食”的地步，但是发现自己依然不能够了解到中国哲学的精髓。当自己研读《易经》时，似乎有了一些感觉，这些感觉帮助我开始理解中国哲学所关注的命题。
研究中国的哲学思想，尤其是儒、道及诸子百家等，老师建议首先要学习《易经》，尤其是孔子对《易经》的注解之文，因为《易经》的哲学思想正是通过孔子的泛释而发扬光大的，引领以后的思想发展。可以说，《易经》包括孔子的注解，是中国土生土长的哲学思想的源头，也是中国哲学思想的主干。
那么，《易经》表达了一种什么样的思想呢？《易经》所表达的是形而上的本体和形而下的运行规律，而且偏重于后者。这形而上的本体可说是“不易”，形而下的运行规律可说是“简易”。规律虽是“简易”，而现象却是“变易”，即永远在流动，在改变。
先说这“不易”的本体。它是一种形而上的东西，它能引发各种功能，而它本身却是不被这些功能所转变的。打个比喻，它像一面镜子，它能随所面对的不同物体而显现不同的影子，而作为镜子本身却是不被这些影像所改变的，即它是“不易”的。
就拿我们人来说，它能导致我们的七情六欲，我们的所有行动和思想可以说是它的功能，它的“影像”。因此，我们的语言也可以说是它的功能，而对这一本体却很难表达清楚，正所谓禅家所讲的“离心意识”。所以，儒、道、释都提倡静坐，在静坐中进入一种“状态”，而这个“状态”就是对本体有所“体认”，也就是所谓的“神秘体验”。那么，这个本体是不是我们身体的结构所导致的一种状态呢？
本体是古代所说的“本性”，那么，用什么办法来“体认”它呢？只有“静坐”，反求内心的方法，这就包括儒、道、释的一些方法，因为能力所限，无法述及。孔子曰：“不在其位，不谋其政。”的确这样，有些东西不是靠人的思维和想象所能验证的，只有亲身到了那个地步，才能真正体会到它是什么味道，所谓“如人饮水，冷暖自知”。人唯有自身不断求证，不断反求自身，或许才可以理解本性所求到底是什么。
为什么形而下的运行规律称之为“简易”呢？随着时间的推移，任何事物都在变化，人类历史的车轮不断转动，但当你阅读一些历史书时，是否觉得历史在重演？这种重演没有“1=1”完全吻合的意思，只是在某种相似的情况下，发生的结果也大都相似，可以说，有着某种规律。
究其原因，皆因“人”是历史的主体，虽然时代不同，但人是核心这点没有什么大的改变，其中尤其是人的性情没有什么大的改变。这种“情”是指人的各种欲望，佛学将它归纳为“贪嗔痴”。的确，如果将人类的历史从这种角度来审视一番的话，都是一些人为达到某种目的、满足某种欲望而已，只是所用的手段略有差异，也有甚者完全相同。这或许是“简易”的规律吧！
“情”，也即人们的欲望，它给人们带来幸福和烦恼。幸福是追求到以后的短暂满足，而烦恼则是追求不到的苦闷和追求到后又怕失去的忧郁。作为追求，永无止境，作为人的欲望，不可能得到满足，因为一种被满足了，另一种又出现了。俗话说：“饱暖思淫欲。”倘若为满足欲望而无止境地努力，则永远不会安宁或安宁只是短暂的。
那么，怎么办呢？
儒家要求人们把欲望控制在一定范围之内；道家要求不要管欲望，“退一步海阔天空”；释家则要求认清欲望的面目，从而达到“行于所当行，止于所当止”，而它们采取的基本措施都是定下“清规”“戒律”。儒家将“仁义礼智信”作为做人的标准，道、释两家都有“不杀生、不偷盗、不邪淫，不饮酒，不妄语”的五戒。
儒家从正面讲，道、释从反面讲。遵守这五条戒律不仅能给自己带来身心的健康，还能帮自己处理好各种社会关系，从而使自己生活在一个安全、舒适的环境中。因此，儒家提出“大同”思想以及人的最高标准──君子，他“温良恭俭让”“忠孝仁义”，这都是在“仁义礼智信”的基础上建立的。
人生活在社会上，就像一张张网，人是网上的节点，网上的线是各种社会关系。因此，处理好各种关系非常重要。毕竟作为一种交往，有所施就有所报。儒家说“忠孝仁义”，只要能把握好，“忠孝仁义”是一个很好的准则。只是这“度”的把握比较难，孔子说“智者过之，愚者不及”，而“过犹不及”。
在古人的认识里面，他们一再强调“不易”和“简易”，为什么？因为，社会是不断变化的，怎样把握住它，从而能处变不惊，并能很好地做一些事情呢？这就是古人的方法和目的。
古人提倡四书五经，“经”是什么？是规则、规律，是事物运行的大原则。“四书”讲什么？讲怎样把握和体认“经”。
这恰恰是我们今人所忽视的东西，我们在技术的帮助下，更多地在注重变化和表象，但是没有人能够有足够的定力来寻求内心的“本性”，也没有人能够在纷繁复杂变化的环境里寻找到规律，人们不断地调整自己的价值观以适应环境的变化，表面上看好像没有什么错误，但是一旦离开了“本性”的追求，就会出现盲目和非理性。
如果让我简单地概括学习中国哲学的心得，可以说中国哲学的一个特点是首先“得之于己”，这也是中国哲学的出发点和着眼点。这个“得”就是对“性”的“体认”，从而达到“天人合一”；这个“得”也是对“情”的“合理控制”，从而达到“发而皆中节”。正是由于这一点，古人的生活能够充实、快乐，“无为而无不为”。（本文完）
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