没有自我地生活（全文5200字）|乌尔里希|他者|休谟|哲学|小说|自我地生活

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#时间深度#神经多样性 #心灵哲学

图片通过：盖蒂图片社

我们的文化重视大而连贯的自我：阅读罗伯特·穆齐尔帮助我拥抱无我存在的美丽

我觉得自己没有自我。我遇到的大多数人谈论他们的经历时，仿佛他们有一个内在的觉知中心——内在的某个中心在感知和感受，是他们主观体验的中心。大多数人似乎都将这种直觉上的唯一自我感与昨天、上个月、去年的自己联系起来——与一个不断展开的生活故事联系起来，追溯到他们最早的童年记忆。我一直很难与那些看似充实、健康、生活叙事连贯的人产生共鸣。当我向内看时，却找不到任何觉知的所在。在我内心，似乎没有任何人或任何事物在我中心，没有任何可识别的事物在产生或接受经验;只有那些似乎没有锚定于任何事物的思想和情感，只是发生着变化的能量模式。我对过去也记不清太多。当我回忆起来时，脑海中大多是事实——类似简历的观点，对社交和职业运作很有用，但我对此情感上的联系却很少。

尽管如此，我一直被那些拥有丰富自我认知和连贯人生故事的人所吸引。卡尔·奥维·克瑙斯加德的《我的挣扎》（2009-11）这部六卷本的三千多页中，这位挪威作家追踪了他的身份，从童年到成年后的写作当下，将他一生的事件串联成一个连贯的叙事。它或许是文学中对个人历史最全面的重建，叙事身份最坚实的体现——一部持续自我的真正作品。

最后几卷是在第一本书出版之后写成的，因此可以包含他对系列第一本书接受度的元文学描述。我记得当时克瑙斯加德还没完成《我的斗争》，有个传言说他有意在量化上超越马塞尔·普鲁斯特——那位细致回顾过去的大师。普鲁斯特那部典型且稍短的自传体小说《追寻逝去的时光》（1913-27）是主要范例之一。叙述者（作者本人的薄薄伪装）声称过去的难以捉摸，无法在当下紧握和保存它，实际上正是如此：通过回忆和文学重现这位半自传式叙述者的生平故事，以极其感性且情感丰富的细节，将过去呈现为现实。

将人类存在视为单一自我持续旅程的观念，不仅是欧洲生活写作的典型，更是西方文学和文化的惯例。在哲学中，它是我们在本质主义和叙事自我论述中看到的概念化，这些观点认为某种持续存在的个人本质和叙事连贯感不仅是人类的自然，而且是道德行为和有意义生活所必需的。

在一个强烈自我和宏大叙事的文化中，没有自我感或叙事身份，生活在很多方面令人兴奋。我对虚无和虚无的自我体验似乎伴随着某种存在主义的灵活性和自由，特别是更容易被他人的故事吸引。由于几乎没有内在本质的感觉，只有模糊的界限感与周围事物之间的界限，我发现自己很容易沉浸于叙事小说和他人的真实生活中。

这或许能解释为什么我生活中虚构与现实的界限一直模糊。我曾卷入别人的叙事实验，多次作为角色出现在他们的人生故事中。这让我获得了丰富而深刻的沉浸于异世界和与不同心灵融合的体验。但我也一直觉得自己与众不同，没有被我所浸没的人类存在叙事所映照。

文学不仅仅是被动地反映我们的直觉和想法。它塑造我们的期望和观念，影响我们对自我和世界的感知和体验。它塑造并体现了我们作为一种文化的共同体验。让我困惑的是，我的经历与书中读到的或周围文化中遇到的并不相符。

我第一次读《无特质的人》（1930-43）在这部庞大且臭名昭著的未完成哲学小说的篇章中，我第一次遇到了一种与我自身经历相符的存在感受描述。

耐人寻味的是，小说标题常被解读为主人公乌尔里希正经历身份危机，默认假设是生活在没有固定品质或稳定连续自我的情况下必然导致存在主义痛苦，这与我们文化中叙事和本质主义的人格观一致。事实上，书名意在指明相反的方向：穆齐尔勾勒出一种存在主义理想，与我少数的非本质主义和非叙事直觉相契合。事实上，它的标题几乎可以说是“无我之人”。

从哲学角度看，小说传达了千年佛教教义——无我教义：即意识中心的感觉是一种幻觉，没有观察者，没有人体验或思考，只有短暂的体验——不断出现又消逝的感知、感觉和心灵形成。穆齐尔将这一哲学观点与受奥地利数学家兼哲学家恩斯特·马赫影响的科学唯物主义人格观相结合，他的博士论文正是围绕马赫撰写的。受大卫·休谟及其“自我束理论”的启发，马赫提出了一种非本质的功能主义理论，将自我呈现为一体感官和功能性、不断演变的结构，而非单一持久的实体。通过讲述兄妹间爱情的故事，穆齐尔的小说展现了无本质自我生活中存在的美丽、存在解放和道德提升的潜力。

我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题！♥使用数据和研究来解真正有所作为的因素！

他们被彼此的相似之处震撼，因为他们穿着同样的皮埃罗式睡衣出现

第一卷介绍了兄妹俩试图挣脱的情境;他们的故事在第二部展开。第一卷——包括第一部分和第二部分：“某种引言”和“伪现实占上风”，由索菲·威尔金斯和伯顿·派克翻译——是对维也纳上流社会在文化资本主义安逸的最后时刻的尖锐却又奇异的同情的批判，当时维也纳社会无意中处于大战爆发的边缘，自我中心。乌尔里希这位32岁的数学家，毫无明确人生目标，带着好奇、好奇和温和的讽刺观察到了这一点。

影片重点是一群知识分子和官员策划所谓的平行运动——这是为庆祝1918年奥匈帝国皇帝70周年而举办的活动，旨在超越同年德国对皇帝的庆祝活动。

在第二卷——第三部分《走向千禧年（罪犯们）》中，文学基调明显变化，变得更加抒情和温柔，乌尔里希离开城市，回到他童年故乡的小村庄，参加他刚刚去世的父亲的葬礼。故事的第二位主角出现，乌尔里希与自童年起未曾见过的妹妹阿加特重逢。当他们傍晚在房子的一间房间再次相遇时，两人都被彼此的相似之处所震撼，因为他们都穿着几乎一模一样的皮埃罗式睡衣出现。由此，小说的存在主义项目逐渐展开。

兄妹俩孤立地待在童年家中，远离维也纳当代的政治和文化话语，进入一种永恒的实验空间，专注于阅读和讨论东西方关于顿悟与超越的沉思文本，以及直觉冥想式的探究。他们的项目作为一种非宗教性的精神性和存在主义探索实践展开，具有普遍的相关性。我们了解到，他们的道路“与被上帝附身者的事业有许多相似之处”，但乌尔里希和阿加特“没有虔诚，不信上帝或灵魂，甚至不信彼岸或轮回”，仅作为“这个世界的人民”走。

随着兄妹俩关系的加深，他们的联系很快超越了纯友谊。这种近亲繁殖的元素表面上看似挑衅，但它有着哲学意义。它被描述为“通往可能边缘的旅程，通向——也许并不总是——不可能和不自然的危险'，以及”一个“边缘案例”......具有有限且特殊的有效性，让人联想到数学有时为了达成真理而诉诸荒诞的自由。”

生物学上的联系指向他们相似性更深层次且精神层面的特质。随着阿加特和乌尔里希在身份、身体、性别、思想和语言的一致性中迈进，他们开始将兄妹情谊以更广泛的隐喻和存在主义意义上代表为联合。

它们的融合体现了小说中关于原始想象力雌雄同体的核心思想之一。他们的思维融合成一种超越传统二元对立的集体创造性想象。他们的关系代表了超人类主义、后个人主义和后本质主义的理想——一种超越性别、生物性别和文化规范、超越固定品质和单一自我的共享身份的人际连接和存在模式。

这些实验带来的愿景是关于一种更有意义和伦理的存在方式。生活不再被对转瞬即逝时事、过时哲学和文化潮流以及人际紧张与竞争所左右，且体验强度和与周围环境及他人的联系更加紧密。它被概念化为介于“数学与神秘主义”之间的存在主义立场，并体现在乌尔里希诗意挣痣理念中，即建立“精确与灵魂世界秘书处”。

培养这种存在模式的核心是一种被称为“他者状态”的改变意识状态。这表现为一种基本的意识形式和现实的一个被忽视的维度，在这种维度中，普通的自我感和感知逐渐消失，显现出更真实的东西：“人有时会忘记去看和听，结果完全哑口无言。然而，正是在这样的几分钟里，人们会觉得自己短暂地找回了自我。”

达到“他者状态”意味着放下自我作为一个明确实体的观念

在他者状态中，明确的个体性感消失，观察者与被观察者之间的统一状态也随之消失，因为既达到满盈也达到空虚，普通对立被消解。这是一种既是“增强也是失落”的体验，就像“眺望一片宽阔闪烁的水面——明亮得眼睛看来像黑暗，远岸的事物似乎不是站在坚实的地面上，而是漂浮在空中，带着一种几乎痛苦且幻觉的微妙夸张感。一种与万物相连、不可分割的感觉，同时一切又显得比以往任何时候都更独特：“你站在这里，世界站在那里，既主观又客观，但都几乎痛苦地清晰，而将这些通常融合的元素分隔和连接的是炽热的黑暗，溢出与消逝，时而摇摆。你像鱼在水中游，鸟儿在空中游，但没有河岸，没有树枝，只有这浮浮的！

正如标题所示，达到“他者状态”意味着放下自我作为一个被划定实体、一个固定品质的人格观念。但提议并不是完全放弃个体性。乌尔里希和阿加特并不试图永久处于合一状态——事实上，暗示普通的觉知状态以及作为一个被限定的个体自我的体验，很可能是基本生存和社会运作所必需的。这种实践实际上是在有边界的个体性状态与无边界存在之间游走。小说中描绘的存在主义立场表现为一种运动，是日常现实与他者状态之间、我与我们、一与万物之间的有意识振荡。

第二卷结尾，阿加特随乌尔里希搬回维也纳，项目遭遇挑战。随着故事推进，读者会意识到角色们无法知道的事实：时间线将他们带离第一次世界大战爆发越来越近。但穆齐尔打算如何结束，如果兄妹们的实验是为了在他们重新回到童年家庭的保护圈外的日常生活和战争中存活下来，我们不得而知。穆齐尔在完成小说前去世，在他留下的详尽草稿和笔记中——备受讨论的《纳赫拉斯》——中暗示了多种可能的结局。这成为现实与作者哲学的奇特契合。穆齐尔1942年去世及其无结局，非但没有削弱小说的哲学理念，反而强化了小说关于人类存在非本质和非叙事特征的观点。我们永远不会知道作者的意图，也无法得到故事的结局，这种开放式结局有效地传达了存在非二元性的观点，即一切都在生成和终结过程中，这打破了存在与非存在的界限——它们是同一体，是不断持续过程或状态的一部分。这是一种与我非叙事、非二元的生活体验相符的世界观。

后来，随着我转向意识研究，我在其他领域也遇到了类似观点：最显著的是佛教哲学以及西方折衷且非宗教的佛教作为正念的采纳。但西方哲学中对人格的简化和唯物主义解释也受到挑战，这些观点挑战了主流的本质主义和叙事论，如休谟和马赫，以及同样对叙事方法持怀疑态度的德里克·帕菲特和盖伦·斯特劳森：参见他的Aeon论文《我不是故事》（2015年）。这一西方思想脉络与佛教观点高度契合——事实上，它最初可能也受到佛教的影响。

艾莉森·戈普尼克指出，休谟可能受到了藏传和上座部佛教思想的影响，这些思想通过熟悉这些传统的耶稣会学者传授给他，这些学者与休谟同时期在拉弗莱什皇家学院工作，而休谟正在那里撰写《论著》。

令我感到欣慰的是，现代神经科学在大脑中没有发现任何能动性中心或意识源头，这为我非简化、非本质主义的经验提供了实证支持。了解这些让我感觉没那么奇怪。但穆齐尔给了我第一次也是最强烈的认可和认可体验。

这部小说为我提供了我至今遵循的灵活和流动性指导的存在主义原则

《无质者》对我影响特别，不仅因为它是我第一次遇到与我分歧经历相符的哲学立场，更因为它的文学品质。穆齐尔的写作呈现复杂严肃的科学和哲学思想，但远非传统科学和分析哲学话语中冷静正式的语言，后者容易疏远读者。精准与灵魂、数学与神秘主义在穆齐尔的作品中被综合并以风格表现，创造出一部极其精准、诗意丰富且美丽的作品，其中包含了我作为学者兼意识研究者所见过的最引人入胜的关于自我解体和非二元体验的段落之一。

因此，他的小说是文学促进体验与思想连接的特殊能力的典范。《无质者》不仅吸引大脑——虽然它同样做到了这一点，而且非常出色——更能触动心灵。通过诗歌和叙事的模式与手法，它激发读者对角色的想象力投入和情感认同，从而使读者能够通过想象力沉浸于故事世界中，体验到没有本质自我感或明确个体界限而美好生活的意义和感受（如此说，文学与迷幻药认识论和冥想有有趣的共性，促进了类似的“更深层认知”和体验式、具身洞察的方式）。

阅读穆齐尔让我能够诗意且理性地认同并拥抱我的哲学直觉。这部小说为我提供了我至今一直遵循的生存原则——灵活性和行动力。它激励并强化了我的冥想实践——常常从《无质者》的朗读开始。

在这部小说中，我遇到了另外两个与世界有相似感的人——他们没有单一且本质的自我，也没有进步连贯的人生故事——他们将这种体验发展成一种有意义的存在立场，展示了无我存在的优势和美丽——包括减少个人痛苦的可能性，更强的社会凝聚力和普遍的兄弟姐妹情谊。它缓解了我作为一名学者的孤独感，教会我如何将分歧性经历作为存在主义优势，并帮助我自信地作为无我少数群体生活。

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