善知识！外离一切相，是无相。但能离相，性体清净，是以无相为体，於一切境上不染，名为无念。於自念上离境，不於法上念生。莫百物不思，念尽除却。一念断，即无别处受生。学道者用心，莫不识法意。自错尚可，更劝他人迷，不自见迷，又谤经法，是以立无念为宗。即缘迷人於境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念，从此而生。然此教门立无念为宗。世人离境，不起於念。若无有念，无念亦不立。无者无何事？念者何物？无者，离二相诸尘劳。真如是念之体，念是真如之用。性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在。《维摩经》云：“外能善分别诸法相，内於第一义而不动。”
“善知识！外离一切相，是无相。但能离相，性体清净，是以无相为体，於一切境上不染，名为无念。”
六祖开门见山，指出修行入手处——“离相”。离什么相？离一切内心对外境所起的分别相、好恶相、取舍相。离了这些妄相，显露出的就是“无相”。这个“无相”，不是空无一物，而是心性本体的清净面貌，它本身没有任何固定形相可得。所以，“无相”被立为心体。
我们要注意这句“於一切境上不染”。何为“染”？心随境转，念逐尘飞，产生贪爱、厌恶、执着，即是染。何为“不染”？不是闭目塞听，而是面对境界时，心知是境，却不被它牵走，如镜照物，过不留痕。这个在一切境上保持不染着的能力，就叫做“无念”。所以，“无念”是动态的功夫，是于念而离念的当下运用，其目的是护持“性体清净”。
“於自念上离境，不於法上念生。莫百物不思，念尽除却。一念断，即无别处受生。”
这里开始破除重大误解。六祖怕我们错会“无念”，所以急切纠正：“於自念上离境”：功夫用在心念本身，从心念上脱离对外境的粘着，而不是去消灭外境。“不於法上念生”：不要在“法”（一切事物、道理）上再生起分别、执取的妄念。最重要的警示来了：“莫百物不思，念尽除却！” 这是最可怕的错路！很多人以为“无念”就是什么都不想，强行压制念头，让心如死水枯木。这不是禅，这是“枯禅”，是断灭见。
“一念断，即无别处受生”：如果真的一念断绝，心识之流中断，那么生命（法身慧命）就失去了依托，成了“魂不附体”的僵局，如何能起妙用、证菩提？这直接呼应了前文“若一念断绝，法身即离色身”的警训。
“学道者用心，莫不识法意。自错尚可，更劝他人迷，不自见迷，又谤经法，是以立无念为宗。”
修行人若自己误解了“无念”真意（以为是不思不想），那是自己耽误；更糟糕的是，还把这个错误知见当作正法去教导别人，以盲引盲。自己不觉其迷，反而诽谤真正的经法。正因为有这种普遍的、根深蒂固的迷人知见——把“无念”当作“没有念”——所以六祖才必须郑重地、反复地确立“无念为宗”的真实含义，以正视听。
“即缘迷人於境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念，从此而生。然此教门立无念为宗。世人离境，不起於念。若无有念，无念亦不立。”
再次说明为何要立“无念”。因为迷妄之人，面对境界（“於境上”）必然生起粘着的念（“有念”），在这个粘着念的基础上，就会产生种种邪见（如我见、人见、常见、断见等），一切烦恼尘劳都由此衍生。所以这个顿教法门，才把“无念”立为宗旨。但六祖的智慧是圆融的、不落两边的。他说：世人所说的“离境不起念”，如果真的是心念完全断灭（“无有念”），那么连“无念”这个概念本身也无须成立了。因为“无念”是针对“妄念”而立的药，病好了，药也不需要了。这破除了对“无念”本身的执着。
“无者无何事？念者何物？无者，离二相诸尘劳。真如是念之体，念是真如之用。性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在。”
“无”是无什么？是无“二相诸尘劳”。二相，即一切对立：有无、善恶、人我、生死等。尘劳，即由此产生的烦恼。所以“无”是离，是不粘着于这些二元分别和烦恼，而非消灭现象本身。“念”是什么？念就是心识的流动、觉知的作用。“真如是念之体，念是真如之用。” 这是画龙点睛之笔！真如（佛性、心性本体）是念头的本体、源头；而一切的见闻觉知、念头生灭，正是真如这个本体的功能和作用。体用一如，不可分割。就像水是体，波是用；金是体，器是用。因此，由真如本性生起的念（“性起念”），虽然同样有见闻觉知，但它不同于妄念。它如同明镜照物，镜子（真如）本身不动，却能明照万物（起念），照过之后，镜体依然清净（不染万境）。这才是真正的“常自在”——于一切法中活泼泼地起用，却又如如不动。
“《维摩经》云：‘外能善分别诸法相，内於第一义而不动。’”
“外能善分别诸法相”：这是“用”。在世间，面对纷繁复杂的万事万物，需要智慧去清晰辨别、恰当应对。该做什么就做什么，该怎样分别就怎样分别。这不是“无念”，这是“善分别”。是大机大用。“内於第一义而不动”：这是“体”。在内心最深处，安住于“第一义谛”——即万法缘起性空、真如平等的实相之中，如如不动。不因外境的分别、得失、善恶而动摇了这颗如如不动的本心。这是“无念”，是根本的定。不二之境，正是这“善分别”与“不动”的完美统一。 在外，是积极入世、明辨是非的智慧；在内，是超越对立、如如不定的自在。这才是“无念为宗”在生命中的圆满呈现：念起（善分别），而心无住（内不动）。
六祖为我们扫清了“无念”修行路上最大的迷雾——将“无念”误解为心如死灰。他清晰地指出：“无念”是“离念”，不是“灭念”。 是于念头上做“离相”、“不染”的功夫。“念”是真如的妙用，不可断。 断念即断佛性慧命。真正的“无念”，是“体用不二”的自在。 是内心安住于不动之本（第一义），而外在起无边妙用（善分别）。
实修关键何在？就在每一个当下：当念头生起，情绪波动时，问自己：我是否“住”在了这个境上？我是否在念头上又生起了“好恶、取舍”的二相？知道自己在想什么、感受什么，然后，像一个旁观者一样，不评判、不跟随、不压制，只是让觉知的光，照亮这个念头，然后轻轻回到觉知本身。这个“回到”，就是“离”。最终，培养一种生命状态：做事时全心投入，精明辨析（善分别）；事过之后，心无挂碍，回归澄明（内不动）。
这便是“无念为宗”的生命艺术。它不是让我们变成无知无觉的石头，而是让我们成为于纷繁万象中，保有内在绝对清净与自由的觉者。
愿我们都能在心念的起落之间，体认这本自清净、能生万法而又不染一尘的“无念”真心。
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