距今2200年到2800年之间,世界各地出现了一个人类文明的集中“爆发期”。人类意识快速觉醒,遍地开花。东方的老子、孔子、诸子百家,古天竺的释迦牟尼,古希腊的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德;两河流域的犹太教伊斯兰教都出现在这个时期。

历史上称其为“轴心时代”。它代表的是人类文明的鼎盛时期。

在华夏大地,我们注重的是人与自身、个人与群体的关系。发展出积极向上的入世观和人与人、人与自然和谐共生、农业文明特有的文化形态。

打开网易新闻 查看精彩图片

而在西方,自从埃及发展出一神教,犹太人在此基础上发展出犹太教的一神信仰,进而形成基督教,基督教又分化出天主教与东正教;后来,天主教改革,又衍生出新教。

在此期间,阿拉伯半岛出现了伊斯兰教信仰……。

很明显,东方文化更加关注人自身的发展,人通过提高自身修养,可以成为更高级的圣贤,甚至神佛。人是未觉醒的神,神是神性觉醒的、更好的人,比人更高级的生命

而西方文明的主流一直是“以神为主”——神是全知全能的,人要向神屈服;神在人族中挑选某一个种族成为自己的代言人,未被神选中的,就会成为下等人,就像印度种姓制度中的“贱民”。

以昂撒为代表的欧美白人族群因为自身的信仰,自诩为“神选之子”,是受上帝垂青的族群,受神的恩赐和庇佑,自然高人一等

如此观念下,信徒与信徒、信徒与非信徒之间,天然存在一种赖神施恩的“优越感”。

所以,在他们眼中,非洲黑人天生就是做奴仆的料,掠夺他们的资源、奴役他们的生命是神赐予自己的特权

打开网易新闻 查看精彩图片

屠杀美洲印第安人是对大地的“清洗”,是为了人类整体的进化(东方岛国倭族虽为东方文明下的族群,但学的却是西方这种非人畸形变态的文化,所以才会滋生出“亚洲人种改造”“大东亚共荣圈”这种劣等野蛮的思想)。

基于这种有毒的土壤,以昂撒白人为代表的西方蛮族,占领殖民地的土地,剥夺其资源,践踏、奴役、杀害其当地民众,从来都没有人类该有的同理心和愧疚感,认为这一切理所当然

纵观西方历代崛起的强国,就可以证明一点:西方没有文明,只有野蛮的侵略和杀戮。

15-16世纪,葡萄牙和西班牙开展大航海,四处掠夺殖民,以此为资本迅速崛起。

17世纪,荷兰接过侵略的大棒,以开展海上贸易为名,行殖民掠夺之实。成为继葡萄牙、西班牙之后的西方强国。

18-19世纪,英国四处殖民掠夺,并率先发起工业革命,垄断全球贸易,成为“世界工厂”,向殖民地倾销商品,奴役本地土著。并恬不知耻地自封为“日不落帝国”

19-20世纪,普鲁士完成统一,形成了国内统一市场,并依靠第二次工业革命快速崛起为欧洲强国。随后的德意志就先后发动了第一、第二次世界大战

西方人在这种文化滋养下,生来就有人有高低贵贱之分的观念,因此才会出现对外殖民压迫、对内奴役的割裂状态,这种遗毒至今阴魂犹在。

所以西方社会的动荡式注定的,内在的矛盾是无法调和的。

20世纪至今,出现了在美洲殖民地建立起来的美国。他们应该也意识到了自身这种无法克服的“劣根性”,因而高举“自由 平等”的大旗,以《独立宣言》立国,或许也有过“矫正”的初心,但毕竟只是表面文章,一开始几十年还会做做样子。

打开网易新闻 查看精彩图片

时至今日,美国利益优先、白皮的优越感爆满,视他族、他国为“养料”“耗材”的本性暴露无遗,恃强凌弱、掠夺成性的野蛮基因路人皆知。

可以预见,如此低劣的根性,必定将美西方驱赶进先进文明的壕沟,对内自爆,对外被人类历史的车轮碾压

他们注定要接受更先进文明的洗礼。

另外,要界定一个组织是否文明,我们先要搞清楚“文明”的定义。

马克思以唯物史观为依据,他认为文明是生产力发展的结果,通常以国家出现,以阶级社会的形成为标志。他特别强调,资本主义会使人异化,也就是人会被商品化、工具化。

老马自然有自己的思考和考量,但他这个关于文明的定义显然不符合我们普通人的直观感受。

我们还是觉得东方文化对于文明的定义更贴合现实。因为文明文明,在我们的直觉里,你至少得是一个积极向上的标准,不是说你物质、技术发展到了一定程度了,就可以躺平了,直接成为文明的代名词。

这就跟只用财富的多少衡量一个人一样,既粗暴又低级。

中国传统文化里,最早出现“文明”这个词的典籍是《周易》。其中提到,“文”是指人文教化,“明”即彰明德性

文明的目标就是提升道德、完善人格。

在此基础上,现代学者冯时教授在《文明论》中提出文明的核心追求是“成人之道”。也就是说,在一个文明的组织和社会里,因为各种规则的确立和运行,人会自然成长为人格和德行更加完善的个体。

后来在一档节目里,冯先生再次对自己的观点做了补充:我们说文明社会,或者说社会文明,首先这个群体中的人得是文明人

什么是文明人,就是对人性有自觉的反省和约束

我们会看东西方文化的源头。中国文化从三皇五帝传说时期开始,就注重人的德行。比如尧舜禹,首先都是当时的道德典范,放在现代社会,都是要做道德标兵、能上“感动中国”的人物。

打开网易新闻 查看精彩图片

中国人成长的土壤,儒家文化和道家文化,都把人的德行修养作为最根本的考量标准。比如儒家的修齐治平,你要想治理好一个国家,得从修身养性开始

道家也是如此,主张人要遵循天道,要清静无为,不能做伤天害理的事情

一句话,在中国文化背景下,你要想做人上人,就得能容忍天下人。就像要做丐帮帮主,就职仪式上首先得能承受所有人的羞辱。

不止如此,中国人信仰的神佛,你首先得是德行超越所有人的存在,人们才会信你,通过了人民的考验,你才能成为神仙,被供奉起来。

即便成神了,如果犯了错,还是会被落下神坛。

也就是说,中国人信仰的神佛,是超越所有人、比最好的人还要好的高级生命

反观西方社会,他们信仰的神,不但没有卓越的人性、高尚的道德,反而是人性中动物性部分的放大

打开网易新闻 查看精彩图片

比如他们的主神宙斯,可以变着法儿泡妞,想要那个女人都是不择手段。

他们的主耶和华,你不信他他就代表月亮消灭你,灭族的那种。

在这种信仰下,能出现萝莉岛这种反人类事件就不足为奇了,在他们内心,不会觉得自己没人性,反而觉得自己就是牛逼,就是高人一等,自己就是神。