印度佛教哲学具备深刻的超越性，核心体现为“缘起性空”与“诸法无我”，从理论层面否定永恒实体，主张超越“我执”以证得涅槃；实践层面则通过四圣谛、八正道、禅定等方法，以涅槃为终极目标，依托中观学派“八不中道”践行中道智慧。不过，其超越性也存在诸多弊端：理论上，“无我”与轮回主体存在逻辑矛盾，“空性”陷入自我指涉悖论，涅槃的不可言说性导致认知模糊；实践与伦理上，出世导向弱化社会责任，三世因果易沦为宿命论，伦理存在双重标准；同时，其唯心认知、神秘主义还与现代科学、公民责任理念产生冲突。
印度哲学与中印佛教交流关系深远，佛教作为印度非正统哲学流派，传入中国并非单向输入，而是双向融合的过程。早期佛教传入以零散、混杂形式展开，国人借助道家思想以“格义”方式理解，形成“碎片化”接受状态，这虽简化曲解了原义，却是本土化的开端。历经发展，佛教在中国从碎片化走向系统化，吸收儒道思想，形成汉传佛教八大学派，完成创造性转化，成为中华文明三大精神支柱之一。
印度佛教中国化的核心，是哲学本体论从“超越性”向“内在性”的转变，将印度佛教超越本体与中国“天人合一”思维融合，改造为本根本体论。具体表现为：本体概念借用“道”“气”实现本土化重构；佛性从“本净”转为“本觉”，强调内求觉悟；心本体融入日常生活，践行“即世间求解脱”；思维模式从“真俗二谛”转为“体用一如”，强化现实关怀，这一转变也丰富了中国传统辩证思维。
中国哲学具有独立性，秉持整体性、关联性、平衡性思维，兼具强大文化整合力。武术哲学作为中国哲学的独立分支，拥有理论自足性、实践本体性、价值独特性三大特征，不照搬其他哲学体系，立足传统文化与武术实践形成专属理论体系。中国哲学“体用”思维是武术哲学的核心，演化为“练为体，战为用”的实践路径，强调本体根基与外在应用的互根互用。
“体用”模式推动印度佛教心性论完成从“心性本净”到“心性本觉”的飞跃，也促成禅宗与武术融合，诞生“禅武合一”的少林武术。少林武术以禅为体、以武为用、体用贯通，将习武转化为修心证道的修行方式，是佛教中国化的典型范例。其哲学内核凸显本体本根性，避免虚无主义，融合儒道佛思想，成为中国武术哲学的典范，印证了武术本质决定其哲学本体本根性的核心观点，也让武术成为承载传统哲学智慧的文化实践。
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