【01】孤舟无系，东西南北皆非岸，忍听风声半作聋
世事如舟挂短篷，或移西岸或移东。
几回缺月还圆月，数阵南风又北风。
岁久人无千日好，春深花有几时红。
是非入耳君须忍，半作痴呆半作聋。
——明·唐寅《警世》
曹雪芹说“万事随缘”，四个字道尽了世间的内核。江河日夜流淌，月缺月圆循环不息，人这一生也无非挂着短篷的小舟，随波起伏，无从择定。王维有词云“人间梦事常难圆”，花开花落有定数，聚散离合本无常，与其在波浪中较劲，不如在船头看一看山色。唐伯虎这首诗，写的是“忍”字背后的一份签释，不是委屈求全，而是真正看透了之后的释然。
江上的小船挂了短篷，风往哪边吹，它就往哪边漂。世事从来如此，不由人定，不因人转。有人终其一生拼命划桨，欲拨船头转向心仪的岸边，到头来发现江水照样向前流，岸边也照样向后退去。也有人放下桨来，任由风浪安排一切，而在某个晨光里迷迷糊糊地想，自己到底是谁，又要去向哪里。短篷下的小舟，东也好西也罢，都是水面，都是路过。
月亮缺了又圆，圆了又缺。风从南边来，又从北边去。天地之间的循环从未停止，人世间的离合聚散也从未由人做主。花开得再烛火纂爱，到了春深时节也要落下来，人活得再光鲜亮丽，岁月总会给出另一幅容颜。世上哪有不败的光阴，哪有不调的琴弦。花有几时红，不是花的错，是春天的本性。人无千日好，不是人的过错，是光阴的常理。
世上的是非像风一样，吹进耳朵里就不走了。你越想分清，它越缠绕，你越想辩明，它越纠缠。唐寅说了一个最简单也最难做到的办法，半作痴呆半作聋。这不是恐弱，也不是逃避，而是一种真正的看透。看透了，就不再计较。不计较了，耳边的风无非是风，不是刀子。当一个人学会了在是非面前保持一份淡然，不是因为心已死，而是因为心已安。安了，外面的声音不能伤人。
【02】大江不语，英雄淘尽青山在，笑谈一场古今空
滚滚长江东退水，浪花淘尽英雄。
是非成败转头空。
青山依旧在，几度夕阳红。
白发渔樵江渚上，惯看秋月春风。
一壶浊酒喜相逢。
古今多少事，都付笑谈中。
——明·杨慎《临江仙·滚滚长江东退水》
苏轼在赤壁下感叹“大江东去”，千年之后杨用伴在江边再写“滚滚长江东退水”，江水从未因谁而停，英雄也一代代被卷入浪底。张九龄说“江畔何人初见月”，这江这月，先于所有人而存，也将在所有人之后依旧存在。杨慎把这份无常写到了极致，又在极致之后轻轻放下，一壶浊酒，一场笑谈，谁说空了不是另一种圆满。
江水滚滚向东，不回头。浪花翻涌了又落下，落下了又翻涌，千年万年都是如此。在这永恒的奔流中，多少英雄曾经站在江边，指点山河，谋划天下，自以为能主宰江流的方向。可江水不为所动，英雄也终归尘土。成也罢，败也罢，最后都化作江底一掌沙，被水流带向不可知的远方。所谓的转头空，不是虚无，而是回头一看，所有的激烈都已成往事。
山还在，水还在，夕阳每天都会红一次。它们不认识任何英雄，也不记得任何成败。天地不为谁而存，也不因谁而改变。英雄们来了又去了，山水安安静静地看着，像看一场季节的轮回。杨慎的笔下没有哀伤，有的是一种平静的感慨。他看到了，所以不怕了。
江渚上的渔翁槿夫，白发苍苍，一脸坦然。他见过太多秋月春风，也见过太多潮起潮落。今天遇见故人，筛一壶浊酒，不说往事，不谈抱负，笑着。古今多少事，都付笑谈中。这不是淡漠，是历尽千帆之后的一种豁达。一切都经历过了，一切也都放得下了，所以能够笑着说出来。这笑声里没有轻伫，有的是一种对世间万物的理解与尊重。英雄已远，江水仍流，我们无非是其中一束浪花，开过就好。
【03】云起峰移，忽见一山不曾动，始知真山本安然
露天欲晓未明间，满目奇峰总可观。
却有一峰忽然长，方知不动是真山。
——南宋·杨万里《晓行望云山》
王安石有句“不畏浮云遮望眼，自缘身在最高层”，写的是山岳穿云而出的决然。杨万里这首小诗反其道而行，写的是云在动山不动的真相。晨光初现，天色将明未明，云层叠了一层又一层，看上去座座峰峦都在移动，只有一座安然不动，这才是真正的山。世间万象纷繁变幻，看似波澜壮阔，实则过眼即空，惟有那不动的一座，才是真实。
天快亮了，又没有完全亮。这是一天中最模糊的时刻，也是最容易产生错觉的时刻。云层堆叠在山峦之上，有的像峰，有的像岭，有的连绵延的走势都一应俱全。一眼望去，满目奇峰，座座都在动，座座都在变化，以为天地间最壮观的景象莫过于此。当一座山峰忽然长高了一截，你恍然明白，其他的都是云，只有不动的那座，才是山。
人这一生，见过太多动荡的景象。进退升迁，聚散离合，荣辱得失，每一样都像那满目的奇峰，看着壮观，看着动人，看着像是永远不会倒下的样子。可风一吹，云就散了。风一变，峰就消了。那些曾经觉得不可动摇的东西，回头再看无非是一场烟雾。而真正不动的，从来不是那些在风中变幻的云峰，而是一直在那里的山。山不说话，不争论，不证明自己，它在那里，一直在那里。
生活中有太多的云山。那些看着光鲜亮丽的事物，那些让人心潮澎湃的时刻，那些似乎永远不会改变的关系，多半是云层堆叠出的幻影。当一切变化发生，当风吹散了云雾，你才能看见哪些是真山，哪些是海市蜃楼。而那些不动的东西，往往不引人注目，不激烈，不热闹，安安静静地在那里。它们是你最先看到的那座山，也是你最后能依靠的那座山。
【04】春梦太短， 秋云薄处见人情， 暂向花前饮一杯
世事短如春梦，人情薄似秋云。
不须计较苦劳心，万事原来有命。
幸遇三杯酒好，况逢一朵花新。
片时欢笑且相亲，明日阴晴未定。
——南宋·朱敦儒《西江月·世事短如春梦》
朱敦儒一生几次沉浮，始终没有真正屈服过。他的词里有一种奇特的透亮，不是看破红尘的淡漠，而是知道红尘看破了也无妨的洒脱。白居易有句“世上名花开满地红”，花落花开都是定数，人情冷暖也是常理。春梦短，秋云薄，世事如此，何必苦苦计较。与其纠缠于不可把握的明日，不如在此刻的花前多停一会儿，饮一盏酒，笑一笑。
春天的梦总是短的。还来不及拿稳梦里的景象，天已经亮了。世事也是如此，还没有看清楚周围的人和事，一切已经翻过了页。春梦的短，不是缺憾，而是事实。它就是这么短，你探不住，也不必去探。
秋天的云总是薄的。薄得像一层纸，风一吹就散了。人情也是如此，昨日还在一起的人，今日已经渐行渐远。不是谁对不住谁，也不是谁忽负了谁，而是人与人之间的缘分本来就薄，像秋云一样薄。计较太多，徒增苦恼。万事原来有命，不是宗教的安慰，而是一种对世间运作规律的认知。有些事情不是努力就能改变的，有些关系不是真心就能维系的。认清这一点，不是消极，而是释然。
可以道的是，眼前还有一杯好酒，还有一朵新花。这不是小确幸，而是大智慧。明天的天气未定，明天的人心未定，明天的一切都未定。但此刻，酒是温的，花是新的，人是在身边的。片时欢笑暂相亲，不谈永远，不说来日，在这一刻认认真真地相处。明日的事明日再说，今天的花和酒不能等到明天。
【05】闭口即安，不说人间纷扰事，清风明月自带禅
樗坐云游出世尘，兼无瓶钵可随身。
逢人不说人间事，便是人间无事人。
——唐·杜荀鹤《赠质上人》
韩愈说“世之浑浊可以异道而行”，就像这位质上人，一个人坐着云彩行走，既不随身携带瓶钵，也不在乎世俗的物质与归属。陈子昂有言“独坐如禅，迅飞从我”，当一个人不再被外物系绊，不再被他人的评判绑架，他就获得了最大的自由。杜荀鹤写的不是建议，而是一种生存状态的展示，不说人间事，即是人间无事人，这是一种年简到极致的自在。
世上的事情多半是说出来的。你说了，事就来了。你说得越多，卷入得越深。人与人之间的纷争，十之八九起于一张嘴。有人问你看法，你说了，他不服，反目成仇。有人传你闻，你听了，放不下，转转反侧。说与听之间，就是人间事的全部。
而质上人什么都不说。不是说不出，而是不需要说。他不带瓶钵，这一点尤为重要。瓶是装水的，钵是装饭的，都是生存的必需。不带瓶钵，就是不为生存的必需而累。他坐在那里，像一块云，云不需要瓶钵，云只需要天空。云来了就来了，云走了就走了，没有牵挂，没有留恋。
逢人不说人间事，这不是孤傲，也不是高傲。孤傲的人是看不上，高傲的人是不屑说。他不是看不上，也不是不屑说，而是真的没有什么好说的。人间的事，无非是是非恩怨得失，说来说去还是那些事。既然如此，何必开口。不说，事就找不到你。事找不到你，你就是无事人。无事人不是逃避世俗的人，而是世俗已经找不到可以拿住他的绳子。
【06】宠辱皆梦，闲处裁冰诗酒里，秋水为镜晓山眉
钟鼎山林都是梦，人间宠辱休惊。
只消闲处过平生。
酒杯秋吸露，诗句夜裁冰。
记取小窗风雨夜，对床灯火多情。
问谁千里伴君行。
晓山眉样翠，秋水镜般明。
——南宋·辛弃疾《临江仙·钟鼎山林都是梦》
苏轼有词云“此心安处是吾乡”，辛稼轩的这首词正是这句话的另一种写法。钟鼎山林都是梦，荣华富贵是梦，隐逸林泉也是梦。梦中的人觉得一切都是真的，梦醒之后才知道什么也没有发生。王维说“行到水穷处，坐看云起时”，世间的宠辱得失终究是梦里的风景，惟有小窗风雨、对床灯火，才是实实在在的温暖。
世上最大的谋略都是梦，最烈的争夺也是梦。有人为了钟鼎而战，有人为了山林而隐，其实都是梦中之人。梦里做的事情再惊心动魄，醒来之后也无非是一场空。辛稼轩的轻，不在于他看破了多少，而在于他看破之后依然可以安安心心地过日子。宠辱休惊，不是要你不在乎，而是要你知道在乎也没有用。
闲处过平生，这五个字说得轻巧，做到极难。闲不是懒，是一种经历了之后的从容。就像秋天的露水，经过了夏天的炉火，才有了秋天的凉意。就像夜里裁出的冰，经过了白天的熙攘，才有了深夜的透彻。酒和诗，不是逃避，而是一种将生活的苦涩转化为美的能力。苦还是苦，你学会了在苦中泡一壶酒，在夜里写一首诗。
记取小窗风雨夜，对床灯火多情。这是整首词中最柔软的一笔。外面风雨交加，小窗里一盏灯火温暖。两个人对坐，不说什么，也不需要说什么。这个世界上真正让人安心的事情极少，而小窗下的风雨夜，就是其中之一。千里之行谁来伴？晓山如翠眉，秋水如明镜，天地之间的美景即是最好的同行。不需要谁来伴，山水就是知己。
【07】出屿无羁，解尽名缰利锁后，心地处处有春风
我本飘然出屿云。挂冠归去岸纶巾。
但教名利休缰锁，心地何时不是春。
竹叶美，菊花新。百杯且听绕梁尘。
故乡父老应相贺，林下方今见一人。
——南宋·史浩《鹳鸠天·次韵陆务观贺东归》
陶渊明归圆后写下“久在橐笼里，复得返自然”，史浩这首词与其异曲同工。出屿之云，来去无迹，不是被风吹走的，而是自己飘然而去。李白说“君不见黄河之水天上来”，天上来的水终究还是要落下去的，云也是一样，归去的时候就归去，没有任何犹豫。挂冠归去，岸纶巾而立，这不是失败者的踬跲，而是胜利者的归来。
云从山里出来，不是因为山留不住它，而是因为它本来就是自由的。名利是缰锁，拘住了很多人的一生。有人在缰锁中挣扎了一辈子，以为这就是全部的生活。有人走到了缰锁的边缘，依然不敢跳出去。史浩跳出去了，他把帽子一挂，把官服一脱，岸上纶巾，轻轻松松地坐在江边。这不是失落，是解脱。
名利休缰锁，心地何时不是春。这句话反过来说，心地何时不是春，前提是名利休缰锁。只要名利不再拘着你，心里就再也没有冬天。春不是外面给的，是心里生出来的。一个人心里有春天，走到哪里都是花开。一个人心里只有冬天，纵然站在春风里也只觉得寒冷。竹叶美，菊花新，百杯畅饮绕梁尘。这里没有愤怒，没有不甘，有的是一种重获自由后的开怀。
故乡的父老相贺，不是贺他归来，而是贺他终于活明白了。林下方今见一人，这一人不是别人，是他自己。曾经在官场中浮沉的那个人已经走远，现在站在林下的，是一个全新的自己。世上最难的事不是爬上去，而是下来。下来之后还能笑着坐在林下的人，才是真正的勇敢。
【08】世界微尘，浮花空里梦中身，天眼不观龙颜色
已将世界等微尘，空里浮花梦里身。
岂为龙颜更分别，只应天眼识天人。
——北宋·苏轼《盐官绝句四首·其二》
尘世如影，世界如尘。苏轼在盐官看潮，看到潮水向来又去，看到花开花落不过短短数日，一切都像空中的浮花一样不实。弘一大师说“一切有为法，如梦幻泡影”，苏轼比谁都懂这个道理，但他比谁都活得真实。看透了世界的虚幻，不是为了对一切冷漠，而是为了在虚幻中找到真实。天眼识天人，真正看得见你的，不是那些只看地位和容颜的世俗之眼。
世界已经被放在了微尘的位置上。这不是贬低，而是实话。在无尽的时空里，一切的伟大与渺小都归于同一。龙颜之尊与布衣之卑，在天地之间没有本质的区别。花在空中开，看着热闹，转眼就散了。人在梦中活，走着走着就醒了。空里浮花梦里身，七个字写尽了人的全部处境，既不是悲观，也不是乐观，是清清楚楚地知道。
龙颜不得不敬，布衣不得不卑，世俗的规则把人分成了三六九等。可在天地之间，一切都是微尘，谁也不比谁高贵，谁也不比谁卑微。苏轼说岂为龙颜更分别，意思是不必为了世俗的地位而另眼相看。龙颜也好，布衣也罢，在天眼之下都是一样的。而天眼识天人，意思是真正能识得你的，不在乎你的外表和地位，而是看你的内心。内心明亮的人，无论身处何地，都能被看见。
这首诗说的不是逃避，而是重新定义价值。当世界是微尘，你不必太在意世界的评判。当身体是梦境，你不必太执着于梦中的得失。真正重要的是你是否活得明白，是否有一双自己的眼睛看得见自己。世人以龙颜识人，你以天眼识己。这不是狂夸，是一种对自己的清醒和真诚。
【09】莫入弰中，百计用心终是错，淡淡生涯随缘过
得路青霄正好冲，休贪糮稻恋深笼。
要无为后须还朴，好自由时莫厌穷。
百计用心终上错，一场大梦到头空。
生涯淡淡随缘过，未肯将身入弰中。
——北宋·邵雍《随缘吟》
邵雍一生不仕，不娹，不贬，不降，在洛阳安安静静地过了一辈子。他的安安静静不是无可奈何，而是一种经过深思熟虑之后的主动选择。庄子说“相向而行乃为鱼之乐”，鱼在水中自在游泳，不是因为水中无风浪，而是因为鱼不与风浪为敌。邵雍的随缘不是消极，而是一种主动的不强求。路在青霄，我向上，簾在深处，我不入。
青霄路上正好向上冲，深笼里糮稻正好填饱肠胃。世上的诱惑总是这样，向上的路和向下的笼，一个引诱你飞高，一个引诱你停下。很少有人想明白，青霄的路和深笼的居其实是同一样的东西。向上冲的人，被更高的位置困住。恋深笼的人，被安逸的满足困住。一个困在欲望里，一个困在惰性里，都是困在笼中。
无为之后须还朴，自由之时莫厌穷。这两句话说得如此平静，藏着最深的道理。无为不是什么都不做，而是不强求。还朴不是归隐，而是回到本来的样子。自由的时候不要厌穷，因为穷不是自由的对立面，穷是自由的另一种形式。当你不被物质的富足束缚，穷也无非是一种简单的生活方式，不是缺少，是另一种丰盛。
百计用心终上错，一场大梦到头空。人这一生算计太多，谋划太多，每一步都想走得稳当，每一着都想落得精妙。可回头一看，所有的算计都像在梦中做的数学题，答案再完美，也无非是梦中的数字。生涯淡淡随缘过，这不是懒惰，而是一种最高的智慧。不入弰中，不是不能入，而是不愿入。弰中是什么？是别人定义的成功，是世俗规定的道路，是大多数人都在走的方向。不入弰中，就是不走别人的路，只走自己的。
【10】天地蘰庐，几人真得梦中鹿，终日不知身是鱼
此身天地一蘰庐，世事消磨绿鬓疏。
毕竟几人真得鹿，不知终日梦为鱼。
——北宋·黄庭坚《杂诗七首·其一》
庄子梦为胡蝶，醒来不知是庄子梦为胡蝶，还是胡蝶梦为庄子。黄庭坚把这个古老的寓言又向前推了一步，人们不仅梦为鱼，终日不知自己是鱼。刘斥有言“千里莺唱绿映红，水村山郭酒旗风”，看着热闹的世间，其实每个人都在自己的梦里游泳，以为自己得到了那只鹿，其实无非是梦中得鹿。黄庭坚的冷与静，来自一双比世俗更深的眼睛。
人在天地间，无非是一间客栈。蘰庐是过客住的地方，不是家。没有人真正属于任何地方，也没有任何地方真正属于你。我们在这世上住一住，走一走，看一看，然后就走了。世事消磨绿鬓疏，少年时觉得这句话伤感，年老时觉得这句话平常。鬓角变白本是常事，世事消磨也是常事，没有什么值得感叹的，日子这样走过来了。
几人真得鹿？这句话不是反问，而是感叹。世间所谓的得，得到的又是什么？得到了富贵，富贵能保多久？得到了权势，权势能留几时？得到了美名，美名能传多远？所有的得，都像梦中得鹿，梦里觉得自己猎到了那只鹿，拥有了那只鹿，欢喜了半天，然后醒来，手中空空如也。真得鹿的人极少，或者说，根本没有。
不知终日梦为鱼。最可怕的不是梦中为鱼，而是不知道自己是在梦中。很多人一辈子都活在梦里，以为梦中的一切都是真的，以为得到的就是得到，失去的就是失去。可当有一天梦醒了，才发现自己从未真正拥有过任何东西，也从未真正失去过任何东西。入梦为鱼不可怕，可怕的是不知道自己在梦中。而真正的清醒，不是强迫自己醒来，而是明明白白地知道自己在梦中，仍然认认真真地游泳。因为梦里的水也是水，梦里的游泳也是游泳。知道这一切是梦，反而活得更加真实。
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