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在中医的视角中,三焦是一个独特的存在,一个看似有名而无实的脏腑,却对人体的健康有着不可磨灭的贡献。

三焦作为六腑之一,也遵循着“六腑以通为补”的原则,有道是“三焦不堵,全身舒服;三焦畅通,一身轻松”。三焦只要畅通无阻了,身体就好了。

对于人体的三焦究竟是什么,其实至今都是一个谜题,从《黄帝内经》的视觉来看,膈上为上焦、胃部为中焦、胃以下为下焦;从《八十一难经》的视觉来看,膈是上中焦的分界处,胃下口是中下焦的分界处;从《东医宝鉴》的视觉来看,头至心为上焦,心至脐为中焦,脐至足为下焦。

由于自古以来对于三焦的定义具有争议,所以,三焦成为中医千古未解之谜。

不过,在明代著名医学家张景岳的《类经》中,却提到了一个很重要的概念,那就是将三焦定义为“脏腑之外,躯壳之内,包罗诸脏,一腔之大腑”,正是由于收到这个理念的影响,后世医家将上焦囊括心、肺,中焦包含脾、胃、肝、胆,下焦涵盖肾、膀胱、小肠、大肠。

也就是说,三焦是人体内脏的整体,是一个既有名无形,又有名有形的脏腑。

正是由于三焦的特殊,导致真正能够通达三焦的中药也不是特别多,不过却有一味常用中药,却是直通三焦的良药,它能“清上焦、通中焦、利下焦”,只要三焦一通,诸病自然就消了。

而这个中药,也是千古名方小柴胡汤中的一味必备之药,它就是大名鼎鼎的黄芩。

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黄芩这味中药,早在《神农本草经》中就有记载,不过在那个时候,对于黄芩的作用,主要集中在治疗“诸热黄疸”、“肠澼泄利”以及“恶疮疽蚀”等火热疾患。

那么,黄芩通三焦,又是从何而来呢?这就不得不说金元时期的一个著名中医学家张元素了。

张元素在《医学启源》中,将黄芩的临床应用,遍及了上中下三焦。据《医学启源》记载,黄芩可以治疗“上焦及皮肤风热”,也可以治疗中焦“脾湿”,更能治疗下焦“膀胱之寒水不足”。

正是因为这一个看似无心的记载,却让黄芩成为直通三焦的经典良药,无论是上焦治火,还是中间之湿,还是下焦之热,黄芩都能发挥重要作用。

先来看看黄芩在上焦的作用,黄芩可以治疗肺热、膈上痰热,小儿心热惊啼,上呼吸道感染,流鼻血,咽喉肿痛,头痛目赤等疾病;再来看看黄芩在中焦的作用,可以用于治疗胸闷呕恶,湿热痞满等疾患;接着再来看看黄芩在下焦的作用,可以用于治疗“大便闭结,小便淋浊,小腹急胀,肠红痢疾,血热崩中”等疾病。

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黄芩这味中药,其实重在清理由于三焦郁堵而形成的火热之病。

正如《黄帝内经》所提倡的那般,“火郁发之”,需要通过“宣散、升举、疏通”等方法,将体内郁热所致的垃圾给清理掉。而黄芩这味中药,不仅能够“清上焦、通中焦、利下焦”,还能发“肌表之热”,更有“安胎”之妙,是一味不可多得的良药。

黄芩这味中药,不仅自身实力强悍,与其他中药的协同作用也是实力不俗,据《本经疏证》记载,“黄芩协柴胡,能清气分之热;协芍药,能泄迫血之热;协黄连,能解热生之湿”。

可见,黄芩这味中药,其实已经不仅仅局限于人体的上中下三焦,更是渗透到气血与肌表,真是一个能够通达人体上上下下、里里外外的奇药。

对于黄芩的用量,一般来说,常用剂量为3~9g,但也可根据实际病情调整剂量。

大道至简,是宇宙万物发展之规律,是中华文化之精髓,是中华道家哲学,是大道理极其简单,简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话,假传万卷书”。 “万物之始,大道至简,衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简,不仅被哲学流派道家、儒家等所重视,也是人生在世的生活境界。

大道至简,大道无形,大道无法,这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中,不求长功,功力自然上长;不求治病,身心自然调整;不求功能,功能自然显现;你不求大小周天,百脉自然畅通,最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简,人生亦简。开悟,深奥了就简单,简单了才深奥,从看山是山,到看山是山,境界不一样,从简单到复杂,再从复杂到简单,就是升华。生活的意义在于简单,人修炼到一定程度,会淡泊一些事,会简单,你可以理解别人,但别人不一定理解你,其实人不在理解,在认同。

精于心,简于形。拷问灵魂这是人的终极问题,简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。看透了不说透,高境界; 朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透,透彻后的不透彻,明白后的不明白,难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧,做人做事要将一件复杂的事情化为简单,那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单,要有智慧、能力,也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简,因此,功和利,不可趋之若鹜;名和财,不可为之所累。淡泊以明志,宁静以致远。我们要简简单单的做人,踏踏实实的做事,用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱,清纯似儿时天真的童贞,朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落,穷巷牛羊归”的悠闲,听闻“荷风送秋气,竹露滴清响”的天籁,感受那“空山不见人,但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人,所以他能够吟出“采菊东篱下,悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人,所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简,人生亦简。简不是物质的贫乏,而是精神的自在;简不是生命的空虚,而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的,人要学会简单、简朴生活、简捷行事,放下自己的私心杂念,当超出自我欲望的牢笼,当真正忘记自己的思想,忘记自己的意识,进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑,以“仁”抗拒诱惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入简的标志。弱水三千,我只取一瓢饮;人生百态,须当从一而终。乐以忘忧,简以存真,才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事:一个行者问老道长:“您得道前,做什么?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者问:“那得道后呢?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者又问:“那何谓得道?”老道长:“得道前,砍柴时惦记着挑水,挑水时惦记着做饭;得道后,砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟,许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简,人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路,走过岁月、走过生活,心里有许多的感慨,一切放下,一切自在;当下放下,当下自在,生活中的很多问题并不需要放在心里,人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到简单生活的乐趣,才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情,首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量,只是很容易:被习惯所掩盖,被时间所迷离,被惰性所消磨。我们应该记住该记住的,忘记该忘记的,改变能改变的,接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去,用最少的浪费面对现在,用最多的梦面对未来。

天地之道,简易而已。 人生苦短,诸事不想太复杂,简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕,不管你如何怯场,都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段,只能自己寂静地走,快乐工作、简单生活才是幸福生活,人要懂得知足常乐,所有的哀伤、痛楚,所有不能放弃的事情,不过是生命里的一个过渡,你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活,一盏茶,一张桌,一处清幽,日子平淡,心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力,这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的,不完美的是心态,不懂得欣赏的人,就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人,率性而为,把握分寸,随遇而安,坦然接受现实;简单做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗,有些人笑在开始,有些人却赢在最终。试着微笑,试着回眸,放松自己,不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活,随心、随性、随缘,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要坚持往前走,属于自己的风景终会出现。

生活容不容易,关键看你怎么活。处境在于心境,心境改变了,处境也会改变。你向生活要得越多,你就会变得越紧张、越复杂,生活也就越不容易。反之,你对生活要求的越少,就越容易满足,越容易快乐。江山明月,本无常主,得闲便是主人;大道至简,活在当下,知足便能常乐。

悟入无怀之静境,一轮之心月独明,尽显心静之境界;心静自然从容洒脱,持心若水笑面人生,更现心静之魅力。人生在世,平淡才是最真,静默才是最美,生命里最持久的不是繁华,而是平淡,不是热闹而是清欢。保持一颗童心,不开心的时候,心无遮拦地向朋友倾诉烦恼,开心的时候,肆无忌惮地开怀大笑,也许所有的忧愁会在倾诉中流走,所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样,简单生活,快乐生活,保持心灵原生态,一切都是美好的。

生命里总有一个故事,想讲述却难以开口,就这样在心底,渐渐谱成了曲。人就是这样,得不到的永远向往,失去了的,才会觉到珍贵。所谓的,得失、情缘、风景、驿站,都在时光的尘烟中,慢慢淡散。虽然,有些事情放下很难,但是,不属于自己的东西,终究会走远。

人的一生,注定要经历很多。红尘路上,有朗朗的笑声,有委屈的泪水,懵懂的坚持着,有成功的自信,有失败的警醒,每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲,生活的美好缘于拥有一颗平常心,生活简单让人轻松快乐,想法简单让人平和宁静。因为简单,才深悟生命之轻,因为简单,才洞悉心灵之静。

黄芩的妙用很多,但也有不适合的地方,黄芩虽能清火去热,但对于虚热患者并不适用,黄芩虽能止泻止痢,但对于中寒作泄、脾虚泄泻、肾虚溏泄并不适用,黄芩虽能安胎,但对于血虚胎动不安却并不适用。

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