公众号曾经是手机时代仅存的深度内容平台，但自从公众号改变推送模式后，即使关注过寓诸无竟的用户也不太收到我的文章了。同时，短视频流行之后，大家也不习惯阅读了。所以，后来我开始做一点视频号。但视频号平台算法大概是发现我的视频总是太长，内容也过深，不适合大多数观众，所以也不大推送我的视频给陌生网友了。于是，还是回来发文章吧。反正也是不合时宜惯了，就不合时宜吧。有人看没人看，都没关系。子曰：古之学者为己。
今天分享石涛《画语录·一画章第一》的一段读解，配图是年初的《画语录》直播日课上边讲边写的一张手稿，内容从“用无不神而法无不贯”到本章结尾的“故曰，吾道一以贯之”（一张贴在窗玻璃上透光拍摄，一张灯下拍摄，不知你觉得哪张好）：
孔子“一贯”与石涛“一画”
石涛《画语录》读解（连载之一）
柯小刚（无竟寓）
“太古无法”，无以知之，存之而已；“太朴不散”，无以知之，诚之而已。“诚者天之道也，诚之者人之道也”（《中庸》），先天无象，至诚无息，唯诚之者诚其意、存其心，或有得于“象帝之先”（《老子》第四章）而已。所谓画者，乃所以借象以存无象、倚法而透无法之事也。故《画语录》之论画，始于“太古无法”之“无”，终于“不任于山，不任于水，不任于笔墨，不任于古今，不任于圣人”之“不”，置千山万水、千言万语于天地橐籥之中，使之“虚而不屈，动而愈出”（《老子》第五章）而已矣。
万物之象，凡所见者，已是其可见之象。人心有觉，凡所觉者，已是其可觉之心。落笔有形，凡所画者，已是其可画之形。如此可见、可觉、可画者，便是法之所依緣而起者。有法世界于是乎生矣。但有法世界是画之所画，却不是画之所以画。一旦从“有”“可”开始，便立即会发现“无”与“不可”才是绘画之所以可能的前提。“世人不知所以”就是不知这一前提。知者知在有无之间创造，不知者只在有中摹仿。
创造力之源来自“一画”之兼分与合、通一与万。一是未分之整全，浑然为一；一又是区分之开始，可一而二，二而三，三而万。太朴一则泯然，散则万殊，而散太朴者亦始于一。太朴因“一画”而散，万画亦由“一画”而复归于一。故“一画”在太朴之散与不散之间，在道器之间，既为判分之肇端，亦为判分后找回合一之关钮。中国画所为何事，就运作在这关钮之中。《易》云：“阖户谓之坤，辟户谓之乾”（《系辞上》），户一也，而开合不同，然则开向万物者此一也，闭合返归者亦此一也。画之为事，乾坤开合而已，而乾坤并建、开合不二，此“一画”之所本也。
故《一画章》末尾，石涛引用孔子名言“吾道一以贯之”（《论语·里仁》），以结一章之意。“一以贯之”不是“贯之以一”或“以一贯之”。“一”不是某种可以物化的教条、原则，而是一种能力、一种生命状态。能一，然后能贯。“一”不是可为宾语的工具、对象，而是我之为主体自身的存在方式。我一，道一，然后自能贯之。贯是贯通曾被分开的东西，而只有当分之之能与合之之能是同一种能，才能贯通其分开。兼判与贯，通一与万，一判而散殊为万，万通而复归于一，斯乃谓之道也，斯乃谓之“一画”也。孔子一贯之道，道乎此也；石涛一画之论，论乎此也。
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