前两讲讲了春夏秋冬各自的应与逆。现在把四时逆从放在一起看——
逆春气，则少阳不生，肝气内变。逆夏气，则太阳不长，心气内洞。逆秋气，则太阴不收，肺气焦满。逆冬气，则少阴不藏，肾气独沉。
四句，四个"逆"，四种后果。
逆春气，少阳不生，肝气内变。 少阳是春天阳气的名字——刚出来、还很嫩的阳气。你逆了春气，这股嫩阳就生不出来。生不出来会怎样？肝气内变——肝气在里面变异、扭曲、郁结。不是没有肝气，是肝气有了但不正常——该升的不升，该达的不达，堵在里面变成火、变成郁、变成怒。
逆夏气，太阳不长，心气内洞。 太阳是夏天阳气的名字——到了顶的阳气。你逆了夏气，这股极阳就长不起来。心气内洞——心气里面空了、漏了。洞，空旷、虚豁。心该满的时候不满，该旺的时候不旺，就是空——心空了就是慌，心慌了就是悸，心悸了就是病。
逆秋气，太阴不收，肺气焦满。 太阴是秋天阴气的名字——开始主事的阴气。你逆了秋气，阴气就收不住。肺气焦满——焦是干燥，满是壅塞。肺该清降的时候不清降，一焦一满，上面干咳下面气喘。
逆冬气，少阴不藏，肾气独沉。 少阴是冬天阴气的名字——深藏的阴气。你逆了冬气，阴气就藏不住。肾气独沉——肾气独自往下沉，沉到最底下，升不上来了。肾是先天之本，本沉了，整个人就虚了——从根上虚。
注意四个词的递进：内变→内洞→焦满→独沉。 从变（变形）到洞（空虚）到焦满（塞住）到沉（坠落）——一个比一个深，一个比一个重。春逆伤的是"形"，夏逆伤的是"气"，秋逆伤的是"机"，冬逆伤的是"根"。越往后逆，伤得越深。
春夏养阳，秋冬养阴
夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。
四时阴阳，万物的根本。圣人怎么做？春夏养阳，秋冬养阴。
春夏养阳——春夏阳气在外、在上、在表，你要跟着它走：早起、出汗、向外、表达。你养的是阳气在外的那一面——让它尽情地生、尽情地长，不压抑它。
秋冬养阴——秋冬阴气主事，阳气退藏，你要跟着走：早睡、收敛、向内、安静。你养的是阴气在内的一面——让它好好地收、好好地藏，不打扰它。
但这不是割裂的——春夏养阳不等于不养阴，秋冬养阴不等于不养阳。 春夏阳在外，但阳的根在阴——你的阴足够厚，阳气才有东西可生。秋冬阴主事，但阴的根在阳——你的阳足够深，阴气才有温度可守。
所以"养阳"不是补阳，"养阴"不是补阴。养阳是让阳气该出的时候出得痛快，养阴是让阴气该收的时候收得安稳。养是顺应，不是添加。
"以从其根"——从，顺从。根，根本。你顺着四时阴阳的根本走，就是"与万物沉浮于生长之门"——你和万物一起，在生长的门口起伏沉浮。你不在门外，你在门里；你不是旁观者，你是参与者。
这句话和道德经第十六章合看："夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。"——万物都回到根，回到根就是静，静就是复命。春夏秋冬，生生长长收收藏藏，最后都归到"根"上。养生不是在枝叶上忙活，是在根上做工夫。 根稳了，枝叶自然好。
逆其根，则伐其本，坏其真
逆其根，则伐其本，坏其真矣。
逆了根本，就砍伐了本源，毁坏了天真。
这一句是全篇最重的警告。"真"——就是第一篇上古天真论的"天真"。第一篇说天真，第二篇说调神，到这里合上了：调神调的是什么？调的就是天真。 你应四时而动，天真是亮的；你逆四时而为，天真就蒙了尘。
"坏其真"——坏了天真，不是天真没了。天真不会没，它是你与生俱来的东西。坏，是蒙蔽、是扭曲、是让天真失了本来的光泽。就像一面镜子，镜体还在，但上面糊了泥——照不出东西了。
怎么坏的真？逆四时。春天该生生不了，夏天该长长不了，秋天该收收不了，冬天该藏藏不了——一年四季都拧着来，天真就被一层一层蒙住了。蒙到最后，你不知道自己本来是什么样子了。
天气清净与天人关系
故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。
阴阳四时——万物的终始，死生的根本。逆了，灾害就生；从了，苛疾不起。这就叫"得道"。
得道不是得了什么神奇的东西，是从了四时阴阳。 你跟着天地的节奏走，就是道；你逆着走，就是逆道。道不在远处，道就在此刻——此刻是春天你就春生，此刻是冬天你就冬藏，这就是道。
道者，圣人行之，愚者佩之。
道，圣人去行，愚人只挂嘴上。佩，佩戴、挂在身上当装饰。说得头头是道，做得一塌糊涂——这就是"佩之"。圣人不多说，他只是跟着四时走：春天早起，夏天出汗，秋天安宁，冬天早睡——就这么简单的事，但大多数人做不到。
不治已病治未病
是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？
这是四气调神大论的收尾，也是整篇最著名的一段。
不治已病治未病——不要等病了再治，要在没病的时候就防。不要等乱了再治，要在没乱的时候就理。
这不是常识吗？是常识。但常识做不到。多少人明知道熬夜伤肝，还是熬夜；明知道暴饮暴食伤胃，还是暴食；明知道焦虑伤心，还是焦虑——知道做不到，就是"佩之"而非"行之"。
"夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？"——病了再去吃药，乱了再去治理，就像渴了才去挖井、打起来了才去铸造兵器——不也太晚了吗？
渴了才挖井，水还没出来人已经渴死了。打了才铸锥，锥还没铸好人已经被砍了。这个譬喻虽然朴素，却直击要害——防在前面，治在后面；养在日常，救在急时。
治未病怎么做？四气调神就是治未病。 春天你跟着春气走——生而勿杀、予而勿夺——肝就不病。夏天你跟着夏气走——使志无怒、使气得泄——心就不病。秋天你跟着秋气走——使志安宁、收敛神气——肺就不病。冬天你跟着冬气走——早卧晚起、无泄皮肤——肾就不病。
一年四季都应了，你就不需要"治已病"。 治已病是下游的事——决堤了再堵，代价大、效果差。治未病是上游的事——水来了我就疏导，根本不让它决堤。
中庸说"凡事豫则立，不豫则废"——什么事提前准备就能成，不提前准备就废。治未病就是"豫"——提前准备。
但中庸的"豫"不是焦虑——天天担心生病，处处疑神疑鬼，那不是豫，是恐。豫是心里有数：我知道春天该怎么做，我知道身体现在什么状态，我知道接下来会怎样——所以我不慌，我只管跟着走。
中庸又说"致中和，天地位焉，万物育焉"。四季的调神，从头到尾做的就是"致中和"——春天不过分生发，夏天不过分外放，秋天不过分收敛，冬天不过分闭藏。每一季都恰好，每一步都中节——这就是中和。
中和不是平衡术，是节奏感。 你不是在四季之间找平衡——春天一半生一半收、夏天一半长一半藏——那不是中和，那是拧巴。中和是：春天就好好生，夏天就好好长，秋天就好好收，冬天就好好藏——每一季做到极致，但"极致"是恰好到该到的位置，不过头。不过头就是中，到位置就是和。
三讲总括
四气调神大论三讲，从头到尾只说了一件事：人跟着天地走。
天地怎么走？春生、夏长、秋收、冬藏——四个字，一年的循环。
人怎么跟？春天夜卧早起、生而勿杀；夏天无厌于日、使志无怒；秋天早卧早起、使志安宁；冬天早卧晚起、使志若伏若匿——四时四法，一季一调。
调什么？调神。神是主宰，神跟上了，气就跟上了，形就跟上了。神不跟，气乱，形病。
怎么调？应而不逆，中节而发，去甚去奢去泰——不极端、不过分、不膨胀，跟着节奏走，不过头。
为什么调？因为天真还在，但蒙了尘。调神不是造出一个东西来，是把蒙在天真上的尘擦掉。擦干净了，天真的光就出来了——"恬淡虚无，精神内守"，第一篇上古天真论那八个字，就是调神的终点。
四气调神大论，从头到尾，就是上古天真论在四季中的展开。 天真是体，调神是用，四时是场。体用不二，天人合一，这就是黄帝内经的生命学问。
春生夏长秋收冬藏，应之则生逆之则病，调神即调天真，治未病即从四时——跟着天地走，不过头，不逆势，安位而行，就是道。
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