《金刚经》全名《金刚般若波罗蜜经》，是佛教一部非常重要的经典。“金刚”比喻坚不可摧的智慧，“般若”是觉悟的大智慧，“波罗蜜”就是到达彼岸的意思——整部经讲的就是如何用这金刚般的智慧，到达解脱安宁的彼岸。
《金刚经》
第十三品·如法受持分
第十三品名为“如法受持分”。“如法”是依照这部经所讲的般若智慧去实践，“受持”是接受并持续修持。上一品佛陀刚刚为这部经命名为“金刚般若波罗蜜”，须菩提紧接着就问了两个非常实际的问题：我们该怎么奉持这部经？这部经叫什么名字？这一品，佛陀就顺着这两个问题，进一步教导我们如何与这部经相处——不执著于名相，不执著于说法者，不执著于任何形式。连“佛说法”这件事本身，也要用清净的眼光去看待。
下面，我们逐段来读：
第一段 · 当何名此经
尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经？我等云何奉持？”
这时候，须菩提恭敬地向佛陀请问：“世尊！这部经应当叫什么名字呢？我们这些弟子们，应当怎样来依教奉行、修持这部经呢？”
这段问话我们在第十二品结尾已经见过，第十三品以此开篇，承接上一品的内容。须菩提像一位细心的班长，不光自己听懂了，还替所有同学问清楚：老师，这本教材叫什么？我们回去该怎么复习、怎么照着做？这个提问本身，就是对法最大的恭敬。
第二段 · 佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜
佛告须菩提：“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”
佛陀告诉须菩提：“这部经的名字叫做《金刚般若波罗蜜》——意思是像金刚钻石一样坚不可摧的智慧，能载运你渡过烦恼的河流、到达解脱的彼岸。你应当依照这个名字所蕴含的意义，来恭敬地受持和修习。为什么呢？须菩提！因为佛所说的‘般若波罗蜜’这个法，并没有一个固定不变的、可以被执著的实体叫做‘般若波罗蜜’，它只是随顺世间的语言，假名叫做‘般若波罗蜜’罢了。”
佛陀的回答，和第十二品结尾几乎完全一样，但这里再次强调，用意很深。重要的话，佛不厌其烦地一说再说。他先给了名字——有了名字，心里才有方向；但紧接着又破名字——不要被名字框死。
“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”这句话是《金刚经》最经典的句式，也是一把解开心锁的钥匙。佛陀好像在说：我给你一件宝贝，但你千万不要天天抱着宝贝炫耀；我给了你一条船，上了岸就把它轻轻放下。名字是方便，不是牢笼。
第三段 · 如来无所说
“须菩提！于意云何？如来有所说法不？” 须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”
佛陀问：“须菩提，你觉得呢？如来真的有说过什么固定不变的佛法吗？”须菩提回答：“世尊！从究竟的真理来看，如来并没有说过什么固定不变的佛法。”
这个问题，佛陀在第七品已经问过，须菩提当时就答过“无有定法如来可说”。现在佛陀又问了，须菩提的回答更直接、更干脆了——“如来无所说。”
这不是说佛陀讲经四十九年是在说谎。佛陀说了很多，但每一个字都像医生给病人开的药方。病人不同，药方不同；病好了，药方就收起来了。没有一张药方是能让所有人永远吃的。所以，没有一个“固定不变的法”可以说。真正的法，不在文字上，而在你心里那一下子的明白。就像别人指月亮给你看，你要看的是月亮，不是盯着那根手指反复琢磨。佛陀说了一辈子法，其实一个字也没说死。
第四段 · 微尘与世界
“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？” 须菩提言：“甚多，世尊！” “须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。”
佛陀问：“须菩提，你觉得呢？三千大千世界中所有的微尘，数量多不多？”须菩提回答：“非常多，世尊！”佛陀说：“须菩提！这些微尘，如来说它们并没有一个固定不变的‘微尘’实体，只是假名叫做‘微尘’。如来所说的‘世界’，也没有一个固定不变的‘世界’实体，只是假名叫做‘世界’。”
佛陀忽然换了个话题，拿微尘和世界做比喻。三千大千世界的微尘，多得数不清，须菩提说“甚多”。
但佛陀马上破掉这个“多”的执著：微尘，没有你以为的那么实在。科学也告诉我们，把一粒微尘无限细分，分到最后是分子、原子、质子、电子……再往下，分无可分，物质的基础在哪？找不着一个绝对实在的“微尘”。微尘尚且是假名，那由微尘聚集而成的整个世界，当然也是假名。
佛陀这是在告诉我们：小到肉眼不见的微尘，大到三千大千世界，都是因缘和合而生，都没有独立不变的实体。所以不要被“大”和“小”、“多”和“少”的外相骗了。一颗平常心，不被大小多少的概念转来转去，这才是般若。
第五段 · 三十二相
“须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？” “不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”
佛陀问：“须菩提，你觉得呢？可以通过三十二种庄严美好的相貌，来见到真正的如来吗？”须菩提回答：“不能，世尊！不可以通过三十二相来见到真正的如来。为什么呢？因为如来所说的三十二相，就它们的本质而言，并没有一个固定不变的实相可以执著，只是随顺世间的语言，假名叫做‘三十二相’罢了。”
佛陀在第五品已经问过“可以身相见如来不”，当时须菩提回答“不可以身相得见如来”。这里又用“三十二相”再问一次。三十二相是佛经中记载的佛陀身体所具有的三十二种殊胜特征——比如广长舌相、眉间白毫相、足下千辐轮相等，这些都是极其庄严、难得一见的。
但须菩提的回答依然斩钉截铁：不可以。为什么？因为这些相好，再庄严也还是生灭无常的肉身相。真正的如来是法身，是遍一切处的真理，不是某一张脸、某一个身体能框住的。如果把三十二相当成如来，那画像、雕塑岂不是就是佛本人了？佛像帮我们忆念佛的功德，但佛本身不是那一块木头或铜铁。这就是“即是非相，是名三十二相”的真义。
第六段 · 身命布施
“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
佛陀接着说：“须菩提！如果有善男信女，用恒河沙数那么多的身体和生命来布施，这是何等的福德。可是如果另外有人，能在这部经中哪怕只接受并持守四句偈颂那么少的道理，并且为他人解说，他所得到的福德，比前面那位用无数身命布施的人还要多得多。”
这一段，把全品的对比推到了极致。前面第八品用“一个三千大千世界的七宝”、第十一品用“恒河沙数三千大千世界的七宝”来做比较，这里拿出来的，不是金银珠宝，而是生命本身。
“恒河沙等身命布施”——把自己的身体和生命，像恒河里的沙子那么多回，一次又一次地布施出去。这是无量无边的牺牲和奉献。佛陀用这个来比，不是因为生命不值钱，恰恰相反，生命是最珍贵的。但佛陀说，即便你把最珍贵的生命布施无数次，所得的福德，也比不上受持、解说这部经中寥寥几句的人。
为什么？因为财布施和身布施，救的是一时的身体、一次的生命；而法布施，救的是人无量劫的慧命。你给他一口饭，他能饱一顿；你让他明白一个道理，他从此在黑暗中有了灯。这就是为什么法布施的福德，胜过一切有形的布施。
小注解 · 这些词是什么意思？
微尘：古印度人认为物质世界最小的基础单位。从现代角度看，可以理解为分子、原子乃至更小的微粒。佛陀用微尘来说明物质世界并没有一个不可再分的、绝对实在的基础。
世界：在佛法中，“世”是时间的迁流（过去、现在、未来），“界”是空间的界限和方所。合起来就是时间和空间构成的宇宙万象。
三十二相：佛经中记载的佛陀身体具有的三十二种殊胜特征，比如足下千辐轮相、眉间白毫相、广长舌相等。这是佛陀因地修行功德所感的果报妙相。
身命布施：以自己的身体和生命来行布施，比如舍身救人、累劫修菩萨行时为法忘躯。这是布施中最难、最珍贵的一种，因为生命是人最舍不得的东西。
恒河沙等：像恒河的沙子那样多的数量。恒河是印度最大的河流，河底的细沙不可胜数，佛陀常用来比喻数量极其巨大。
小结
第十三品是全经中承上启下的重要一章。它把前面讲的“无住”、“无相”、“无得”的道理，落实到了我们和这部经的关系上。核心要点有四层：
第一，对待经典的名字，不执著。名字是指路牌，不是目的地。“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”——给了名字又破了名字，方向明确却不被框死。
第二，对待佛说的法，不执著。“如来无所说”——佛陀说了一辈子法，却没有一个“死法”可以让我们死死抓着不放。法是药，病好了就放下。
第三，对待物质世界的大小多少，不执著。微尘不实在，世界也不实在，大小多少只是人心的标签。看清这一点，心就不再被表面的数字转来转去。
第四，法布施胜过一切布施。哪怕用恒河沙数的生命去布施，也比不上受持这部经中四句偈并为人解说。因为智慧能救人慧命，让人彻底脱离烦恼的苦海。
这一品告诉我们：奉持《金刚经》的方法，就是“如法”——照着经中的道理去生活，不执著名相，不执著言说，不执著形相，用一颗清净的心去领受、去实践、去分享。这就是“如法受持”四个字的全部含义。
来源：《金刚经》（姚秦三藏法师鸠摩罗什）
解读：小悟
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