如今逛遍国内大小寺院，香火最旺的永远是祈福香炉，香客躬身跪拜，求财、求平安、求顺遂，开口闭口皆是求佛庇佑。
久而久之，大众默认佛陀本就是赐福消灾的神明，拜佛许愿才是修行本意。
对照着原版藏经所进行勘定的相关记载来进行查看的话，那一套已经流传了千年之久的认知，从最根本的层面来讲是完全错误的。
佛陀于娑罗双树涅槃的前一个夜晚，弟子阿难向世尊问了一个极为终极的问题。
阿难问世尊道：世尊您离世之后，我们这些弟子应当把哪个人当作老师？这同样也是当时僧团最为焦急的核心困惑。
佛陀已经有了定稿的遗言。
佛陀在临终的时候定下了两道铁律。其一就是不允许后世的弟子去神化自身。其二就是不允许出现造像狂热去进行膜拜。
并且还禁止依托自身的名号来搭建那种功利化的信仰体系，像许愿祈福、因果福报这一类的情况。
他一直都在强调，自己仅仅是一个觉悟了的凡人罢了，可不是什么赐福的神明。众生的苦难是没有办法去解决的，从来都不能够依靠外力来进行救赎。
这里所提及的戒，并非是后世那种既刻板又让人难以理解的清规戒律 。
修行应当是向内心去探寻求索，修正自己的本心、约束自身，而并非是向着外面去跪拜、求取福报，这可是原始佛教最为核心的底色。
那已经深深烙印在人们心里的祈求神灵保佑，究竟是在什么时候被歪曲改变的？
两汉以后佛教传入到中原地区。佛教要是想要在农耕社会中扎下根来，想要去适应民间市井的生存逻辑，那就得去贴合底层民众的精神需求。
古代的百姓遭受到战乱、灾荒、病痛的困扰，没有心思去钻研很多枯燥的自我反省修身养心的教义。
他们最为需要用具体的神明来寄托自己的苦难，想要迅速地得到情绪方面的慰藉。
我个人觉得，这便是信仰与人性相互契合，而且教义也在不自觉地出现偏移。
在魏晋直至唐宋的这段时期里，民间传教的群体逐渐地将原本自律克己的很多说教给删减掉了。
他们把神明灵力、许愿灵验、来世福报这类比较通俗的内容进行放大。渐渐地把以戒为师的自救核心给弱化了。之后把自我修行转变成为了跪拜求神、焚香还愿。
之后寺院民俗化、市井化的状况越发严重起来。佛像被塑造成那副慈悲救世的神明的模样。
祈福的法事、香火的供养成了主要的趋向。佛陀临终的遗训被极大地淡化掉了。绝大多数的香客一生之中都没有听闻过原始的遗言。
还有另外一个很容易被人们所忽略掉的历史方面的事实，早期的原始的僧团是不进行烧香这种行为的，也不进行许愿的活动，不接受带有功利性性质的供奉。
僧侣只需要坚持守护戒律、修炼自己的内心就可以了，完完全全和世俗的祈福的体系没有关联。
简单来讲，原本的佛学是教诲人们自己去拯救自身并且进行自我的约束，而后代民间的拜佛行为，就演变成了去祈求他人来给予庇护和保佑。
一方面是克制自身欲望、努力修养自身品德的清醒之言，另一方面是贪图所谓的福气福报、向外部去索要的世俗念头，这两种核心是完全相反的。
人们都喜爱许愿来求得内心的安稳，却没有留意到佛陀在临终时最为平常的提醒：能够帮助自己的，从来都不是香火以及跪拜，而是自我的约束以及自己的那一颗本心。
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