关于“有”与“无”，最先是老子在《道德经》第二章：“有无相生”，阐述了“有”与“无“是相互对立、互相生成和依赖的关系。
老子在《道德经》中的第十一章更具体地讲明“有“与”无“的相互关系：”三十辐共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。凿户牗以为室，当其无有，室之用。故有之以为利，无之以为用。“其意是讲：三十根辐条集中在一个毂上，由于轮子的虚处和实体的结合，才能起到车轮运转的作用，抟揉粘土作器具，由于器具与虚处的结合，才起到器具盛物的作用。开凿门窗造房屋，由于四壁的虚处和实处的结合，才能起到房屋住人的作用。所以说实体以一定的形态为人们提供便利，只是形成了一定的的空虚才会产生作用。
老子认为“无“比”有“更根本，天下万物生于”有“， ”有“生于”无“。庄子继承和发挥了”有“与”无“的理论。庄子在《知北游》中强调了”有“生于”无“这个理念。文中：光耀问乎无有日：“夫子有乎？其无有乎？”光耀不得问，而孰视其状貎，窅然空然，终日视这不见，听之不闻，搏之而不得也。“光耀日：”至矣，其孰能至此乎！，予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉！其意是说：光耀问无有：先生你是存在呢？还是不存在呢？无有不吭声，光耀得不到回答，便仔细地观察它的形状和外貎，是那么的深远，那么空虚，整天看它看不见，整天听它听不到，整天摸它摸不着。光耀说：“最高的境界啊，谁能达到最高的境界呢！我能做到”无“，却未能达到”无无“，等到做到了”无“，却仍然是基于”有“，从哪儿达到这种境界啊！庄子的”有“与”无“反映了春秋战国时期，社会大变动时代没落阶级的虚无主义。
魏晋时期，统治阶级集团内部激烈的权力倾轧，穷极富贵的人，可能随时有杀身之祸。权国、富贵、生命的有无交换，，使得有无的哲学问题显示出其重要性。贵无派王弼说：“天下之物皆以有为生。 有之所始，以无为本，将以全有，必返于无也。” 此时佛教传入中国，它主张现实世界的一切存在都是虚幻不真实的。僧肈认为王弼等人的“贵无”思想，还不彻底：有不能自有，待缘而后有“，所以”有非真有“”同时“万物若无，则不应起，起则非无。”在他看来，：“有“不能硬说成”无“，但他这样说并不是主张承认”有“，而是主张”有“不真，是虚幻的存在。
到了唐代，以上观点受到唯物主义的批判。刘禹锡认为：“空者，形之希微者也。为体也不妨乎物，而为用也恒资乎有 ，必依物而后形焉。”又说：“古所谓无形，盖无常形尔。”（《天体论》）他否定“空”、“无”是一无所有，认为它们是“有”的希微的、不确定的存在形式，它们的作用必须依赖于“有”。
宋代的王安石则对“世之学者，常以无为精，有为粗”（《老子注》）提出批评。他针对老子的“三十辐共一毂，当其无，有车之用”的思想，指出：““无”之所以为车用者，以有毂辐也，“无”之 所以为天下用者，以有礼、乐、刑、政也。如其废毂辐于车，废礼、乐、刑、政于天下，而坐求其“无”之为用也，则近于愚矣。“因此不是”有“依赖”无“，才能起作用，而是”无“依赖”有“。宋代张载从“太虚即气”的观点出发，指出：“太虚即气，则无”无“。“无形仅是气之散，”方其散也，安得谓之 “无”（《正蒙太和》）
清代王夫子发挥了刘禹锡、张载、和王安石等人的观点。他说：“凡虚空皆气也，聚则显，显者人谓之有，散则隐，隐者人谓之无 。”（《正蒙注》）因此“无”不是虚，而是“气弥沦无涯而希微不形”的状态。··他针对老子的“三十辐共一毂，当其无，有车之用”的观点指出：夫所谓“无”者，未有积之谓也。未有积则车之 无即器之无，器之无即车之无。凡可使器载货而车注浆？（《周易外传。在有》）。即没有车和器的“有”，哪来的车和器的装载和容纳的作用。
2025.1.3
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