告别“无力感”！两千年前的孟子，早就写好了这份“反脆弱”指南|儒家|孔孟|孟子|王守仁|论语

“心里很脆，一碰就碎”，这是当下许多人的无声独白。当“无力感”如影随形时，两千多年前的孟子能给出答案吗？

李永晶在《有我这般人：孟子智慧十四讲》中以“心有万钧力，活成一座山”作出回应。当我们重读《孟子》，或许会发现，从“无力”走向“有力”的路，不在别处，就在此心。

万钧之力，本自具足

读书周刊：“心有万钧力，活成一座山”这10个字很有冲击力。您用“万钧”来形容孟子所说的“心”的力量，具体应该怎么理解？

李永晶：我们看《孟子》中的一则：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”大意是说，一个人若能将心的全部潜能发挥出来，他就会认识到自己的本性；认识到了自己的本性，就会知道天是什么，就会理解万物运转的规律。从“尽心”到“知天”，从主体感受到客观认识，这一命题无所不包。可以说，在孟子看来，“心”蕴含着无穷无尽的力量，而由“心”生发出的力量，推动着人类的文明与创造，同样是无穷无尽的。

孟子的“心学”思想，经北宋程明道等大儒的阐发，至南宋陆象山、明代王阳明而大放异彩，最终形成了“陆王心学”。其中，王阳明的“人人自有定盘针，万化根源总在心”就体现了其对孟子的理解，即我们每个人的心里其实都有着判断价值、安顿生命的“定盘针”。如此看来，我们能不说“心有万钧力”吗？

读书周刊：但今天的现实是，许多人都感到自己“心力不足”。

李永晶：“心力不足”其实是现代社会的普遍现象，亦是效率优先的理性主义侵占人类心灵的必然结果。其实，早在晚周的战国乱世，孟子就观察到了这个现象，他称其为“陷溺”，即心灵为外界事物所摇夺、控制。就人自身的责任来说，孟子称其为“放心”，即心灵迷失，不知生命的方向。

孟子说，人们自己养的鸡或狗走丢了，一定会去寻找；但自己的心灵走丢了，本心迷失了，却不知道去寻找。（“人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。”）因此，当我们感到“力不从心”的时候，不妨按照孟子的建议，停止向外求索，倾听一下内心的声音。在孟子看来，人生的一大任务就是去找回自己的本心，当我们带着活泼泼的心灵去生活，自然而然就会活出生命本有的力量。

读书周刊：说到“力”，我们很容易想到的是孟子那句“虽千万人，吾往矣”，这句话很有“力量感”。在您看来，除了刚刚提到的“心”外，孟子“吾往矣”背后的力量来源是什么？

李永晶：前面的“心”是从本体、本源上来看的，所以我们自然会去追问：这个源自心的力量，如何才能转化为现实的行动呢？其实孟子在说“虽千万人，吾往矣”时，已经提供了回答，那就是“义理之勇”，亦即出自正理、道义的勇气。

不过，孟子说的“义理”并不是从外面接受的某种道德教条或正义观念，而是自己身心上体现出来的东西，他称为“自反而缩”。缩，在这里是“直”的意思，即经过自我反省，确认自己所行合乎正道、心中无愧，那么即使面对千军万马，我也会勇往直前，毫无畏惧。俗语中的“理直气壮”就非常接近孟子的意思。

所以，“自反”的功夫，这种在自己内心世界体认天理天道的心灵活动，正是“心”力外化的方法。反过来说则“不能反躬，天理灭矣”。如不能用良知审视自己的行为，心中无正理，自然就没有逆流而上、勇往直前的气概。

读书周刊：孟子还有一句话也让人感到很有力量——“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。如何理解“万物皆备于我”？

李永晶：这句话非常不好理解。我在书中用了“心灵秩序和宇宙秩序的一致”的说法，简单说就是：你对是非善恶的直觉，和天地运行的大法则，其实是同一个东西。因为我们的本心本就虚灵不昧，本就具备体认天地万物的能力，足以应对人生中的一切事务。

但孟子不光说“具备”，他还说“反身而诚，乐莫大焉”，当我们真正面对自己最真实的那颗心，不带伪装、不讨好人、不骗自己时，那一刻就会有一种“乐”，一种从里往外溢出来的充实感。收视反听，闭目养神，向内观求，心灵自然就会活泼起来。

而“反身而诚”之所以珍贵，还在于它不拘泥于外部条件。这也是儒家思想的特别之处，它不讲出身、不分阶层。《礼记》有“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，无论你的职业与身份，回到根本上，大家面对的是同一件事：如何面对自己的心，如何拥有一个坚定的生命内核，看清生命的价值与意义所在，然后活出一个有滋有味的自我。

推己及人，仁者无敌

读书周刊：刚才我们聊到了“人如何才能有力”。但孔孟显然不止于此，他们还讲“仁者爱人”，这似乎是一种向外的力量：有力之后，还要去爱。我们该怎么理解孟子所说的“爱”？

李永晶：“仁者爱人”是儒家的核心命题；而孟子进一步说“仁者以其所爱及其所不爱”，正如你所说是一种“外推”。我们前面谈到的孔孟学说的“力量”，从这个角度说就是产生于“爱人”。但如果只是说“爱”，的确容易引起现代人的误解，所以我们必须使用儒家自己的“仁”这个字，将其称为“仁爱”。

而儒家圣贤实现“仁爱”的更大场景是社会自身，因此，这份“仁爱”不仅包含着先贤们的理想，也包含着改变外界的力量。例如，“家庭”就是“社会”的一种具体情境，它本质上是由多个人组成的生活共同体，而这个共同体的原则是“孝悌”。从这个规范再向外推，就会出现一个仁爱的社会秩序。

当下人们的生活日趋单调，人与人之间的联结不断消散，这正是社会学家所言的社会个体化：人沦为原子化的个体，彼此隔绝、孤立无援，彻底丢失了稳固的情感与社会纽带。人天然渴求生命的价值与意义，可脱离联结的孤立处境，又无从孕育出精神归属感，二者形成难以化解的矛盾。

儒家在这方面呈现出惊人的洞察力，它将意义的发生地先置于家庭内部，再由此向外推，所谓“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”是也。接下来的一句是“天下可运于掌”，这就由家庭秩序上升到天下秩序了。

进而，这种仁爱不只停留在个人修养层面，还要落实为政治实践。君子“以不忍人之心，行不忍人之政”——这句话的意思是，君子看不得你在受苦，所以会竭尽全力以政治力量对你进行救援。孟子以“仁爱”为核心的政治理念指向了每一个个体的真实福祉。

读书周刊：再往前走一步。孟子讲“舍生取义”，当生命和道义不能两全时，哪个更重要？孟子的回答是：有比生命更值得追求的东西。但在太平年代，我们很少面临这种极端抉择。

李永晶：我们细看孟子对“生”或“生命”的认识。孟子以“取义”立生，是要确立一个真正符合人类种属的生命。换言之，人不能只能像其他动物一样“活着”，而是要作为一个真正的人“活着”。

那属于人的“生命”标准何在？这正是孟子发挥其大本领的地方：他以“四端”说对真正的“人”进行定义。比如“无恻隐之心，非人也”一句，就是在启发人们心灵觉醒，教人扩充这个人人本有的善端；这个过程表现在行事上，就是真正的“人”的出现。

所以，宽泛地说，“舍生”就是要克制、驯服自己动物性的生命状态，持续向上提升自己的生命；而“取义”，指按照符合义理的方式去行事，就是“舍生”的必然方法。当这个“取义”的紧迫性超过了一定的阈值，就出现了人们自甘放弃生命的行为。这种行为意味着“义”在人世间的自我实现，这样的人往往会被当时与后世的人类所铭记与敬仰。

但孟子所说的“义”，从来不是来自外部的教条或规范，而是内在于人的本心。孟子说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”在俗世生活中，人往往丢失了那一点点“几希”的东西，容易陷入浑浑噩噩的状态。此时不妨停下来问自己一句：这样的日子，真的有意义吗？

此心光明，亦复何言

读书周刊：刚才聊了孟子的几组经典论述，肯定还有很多宝藏我们没来得及触及。想请您做一个“私心推荐”，您个人最想向当代读者推荐孟子的哪一段话？

李永晶：我最想推荐的是《孟子》开篇第一句。孟子见梁惠王。梁惠王问：“您老人家不远千里而来，也有能够给我国带来利益的方法吗？”孟子直截了当地回了一句“王何必曰利？亦有仁义而已矣”。

这句话让我每次读都有触动。按照宋代大儒程子、朱子的解释，孟子说仁义并非否定利益，而是行仁义自然就会有利益。但我有不太一样的理解，我觉得孟子当时根本没在算“利”的账，他就是单纯地在向梁惠王传达“仁义”的道理。而真正打动梁惠王的，也不是仁义所带来的好处，而是他感受到的赤诚。

孟子曾说过：“非尧舜之道，不敢以陈于王前。”意思是既不是圣王之道，我不敢拿到君主面前说。这话背后有一种非常纯粹的信念，正因为心地光明磊落，推行“仁爱”的愿望深切，行事才如此坚定，才能斩钉截铁地说出“何必曰利”。

读书周刊：孟子的心学在本土一度式微，反而在日本以“阳明学”的身份开花结果，甚至推动了明治维新。后来，这套“日本阳明学”又被中国人重新发现，反过来刺激了我们对自己传统的审视。这种“借他人之眼重识自我”的经验，对我们今天理解传统文化，有什么方法论上的启发？

李永晶：这确实是一个值得深思的问题。儒家思想有着多重的结构，越往内核走，它的普世性就越高。

清代考据经学曾对明末空疏的宋明心学展开深刻反思，实证考据之风兴起，一定程度上修正了“致良知”末流悬空论道的弊病。这场学术转向，根植于明清鼎革带给中原士人的沉痛反思；彼时日本江户学者著《华夷变态》，站在其东亚秩序视角感慨中原礼乐秩序倾覆，可这套域外判断并未直接左右国内学术走向。传统经学虽熬过王朝更迭，却在19世纪西学东渐的冲击下丧失主流地位。彼时不少学人以全盘西化为标尺评判本土学问，激进的反传统思潮随之兴起，这与鲁迅主张辩证取舍的“拿来主义”本不可混为一谈。

历史已然翻篇。如今我们得以心平气和地回望这段曲折历程，客观重估孔孟学说的价值，这需要与之匹配的开阔格局：从孔孟思想中提炼具有普遍意义的文明内核，以此观照、化解当下现实困境。在此视角下，孔孟学说及其宋明时代演化出的思想体系，不只是独属于我们的文化传统，更是全人类共享的精神资源。当下“文明互鉴”成为全球共识，正是这份文化自信重建的起点，让我们得以重新看见本土思想的当代力量。

读书周刊：那么落实到具体的行动上，我们究竟该怎么读《孟子》？

李永晶：朱子在与门生论学时，提出了“冷看”与“熟读”两种读法。朱子的意思是，对于《论语》要用“冷看”，就是一句一句慢慢看，要“仔细静观”；有一句看不懂，决不看下一句。但对于《孟子》，则要用“熟读”的方法，即将孟子的大段说法乃至全篇反复阅读，首尾贯通，而不必拘泥于个别章句；等到功夫纯熟了，义理就会自然显现出来。

不过说到底，方法只是路径。真正的目的，是让那些文字穿过你、震动你。经典大多具有强大的精神力量，每当我们读懂一个字，就获得了一个字的力量；读懂了一句话，就获得了一句话的力量。这些力量纯然生发于内心。那些在阅读时感受到的宁静、喜悦、振奋，不是“唤醒”我们本来就有的东西，又是什么呢？

回到我们在开头提到的“无力感”，它之所以在今天蔓延，也许是因为我们太久没有聆听自己内心的声音。而孟子告诉我们，“心”里本就藏着万钧之力，只是被日常的琐碎、焦虑、效率指标所“陷溺”了。读《孟子》的过程，与其说是学习一套陌生的道理，不如说是把被“陷溺”的本心一点一点提振起来，让那颗原本就有力量的“心”真正立得住。