中国艺术家刘革受邀参加第61届威尼斯双年展坦桑尼亚国家馆主题展之特别展《日记 # 07此即象征！》|中国艺术家|主题展|刘革|坦桑尼亚|威尼斯双年展|日记 # 07此即象征！|策展人|绘画

2026年8月4日，作为第61届威尼斯国际艺术双年展坦桑尼亚联合共和国国家馆《微弱频率：一个国家的内在生命》特别展，《日记 #07此即象征！》在位于威尼斯卡纳雷吉奥区森萨堤岸的超新星场馆内热尔瓦苏蒂基金会展厅开幕。

展览由坦桑尼亚联合共和国国家馆的策展人玛蒂娜・卡瓦拉林与安东尼奥・卡鲁索联合策展，卡米拉・巴莱斯托担任策展助理，参展的六位艺术家来自坦桑尼亚、意大利和中国。参展作品以油画与水墨构建叙事脉络，持续搭建威尼斯与中国之间富有生命力、持续互通的文化艺术桥梁。其中，中国艺术家刘革受邀参展。

策展人玛蒂娜・卡瓦拉林在开幕式讲话中对艺术家刘革及其艺术进行了特别介绍：

在刘革的创作中，数字艺术也占据了非常重要的位置。正如达·芬奇曾经告诉我们的，艺术与科学之间并不存在真正的距离。刘革的创作正是在哲学、科学与创造力之间展开。他的艺术研究从传统水墨出发，但又以非常特别的方式进入数字艺术和人工智能领域。

在展览中，我们会看到数字影像，这些影像并不是与水墨绘画相分离的另一种作品，而是水墨绘画在数字空间中的延伸。艺术家共创作了两百多件实验影像。他从一个个微观宇宙出发，探讨物质、精神、生命以及不断变化的多重宇宙。那些极其微小、脆弱、边缘化的生命和物质，共同构成了我们所处世界的完整性。

因此，这是一个有关超越性的艺术研究。它探索“超越界”的“无”，也探索那些构成现实世界之“有”的无数微弱和边缘元素。通过这些微观世界，他讲述了有机生命的无限宏大，以及象征系统所能够打开的宇宙维度。

与此同时，这些作品也与中国伟大的书法传统发生联系。但这里的书法不再只是为了通过线条组成一个文字，并赋予文字固定的语义。线条开始脱离既定意义。它不断生成、变化、消散，并成为某种流动的生命轨迹。它从宏大的形式逐渐变成极其细微的存在，而这种对微小、脆弱和边缘事物的关注，也正好与坦桑尼亚国家馆所讨论的“小调频率”产生了对话。

策展人玛蒂娜・卡瓦拉林说

我是Martina Cavallarin，也是坦桑尼亚联合共和国国家馆的策展人。今天，我们在这里向大家介绍坦桑尼亚国家馆，以及我们围绕国家馆所共同构建的整个展览项目。

坦桑尼亚国家馆的主题是：《小调频率：一个国家的内在生命》Minor Frequencies: The Inner Life of a Nation。我们的策展理念建立在几个重要的方向之上，其中一个核心问题，是艺术家在当代社会中所处的位置，以及艺术家的视角如何成为理解现实、社会关系和政治关系的一种方式。

我们知道，当代艺术经历了许多困难。但今天，它重新以清晰而有力的声音发言。在一个每天都处于不断接触、碰撞、交流和变化之中的社会里，艺术重新证明了自身的必要性。艺术并不只是对现实进行装饰，也不只是为已经发生的事情提供说明。艺术能够创造新的关系，提出新的问题，也能够让我们看到那些通常被忽略、被遮蔽或被置于边缘的事物。

本届威尼斯双年展的总主题是“In Minor Key”，由已故策展人Koyo Kouoh 构想。她以“小调”来表达那些并不喧闹、却深刻而持续的声音：那些低沉的、边缘的、亲密的、脆弱的，却仍然具有力量的频率。

在她的策展思想中，我们也能够看到一种与“根茎”有关的关系观念。

法国思想家和诗人Édouard Glissant曾经谈到根茎式的关系。根茎与树不同。

树是一种垂直生长的结构。它有主干、有中心，也有明确的等级关系。它从一个中心出发，其他部分围绕这个中心展开。根茎却不是这样。根茎没有唯一的中心，也没有固定的等级。它可以向不同方向生长，与其他生命发生连接。它不是由一个中心控制的结构，而是一种开放、横向、不断生成的关系网络。

在自然界中，树当然是一种非常美丽的生命形式。但是在树的垂直结构中，中心往往占据主导位置。而像鸢尾花这样的根茎植物，它的地下根系并不服从单一中心。它不断分枝、延展，与周围发生联系。因此，根茎也成为一种非中心化、非等级化关系的象征。

正是在这样的基础之上，我们建立了坦桑尼亚国家馆的策展理念。我们所关注的，是一个国家那些较为轻柔、隐秘、微弱的频率。它们也许不像宏大的宣言那样响亮，却构成了一个国家真正的内在生命。

今晚的展览，它的名称是：Diary Symbolic！这次展览由我与 Antonio Caruso 共同策划。

我们希望围绕“象征”这个概念展开工作。这个词听起来非常直接，甚至带有一些流行文化的意味，但它同时包含着深刻而复杂的内容。因为今晚，在大家身后的空间里，我们看到了不同艺术语言之间的相遇：绘画、符号、动作、书法、水墨、数字艺术以及装置。这些不同的语言共同讨论一个问题：艺术如何从一个具体形象、一个笔触、一个身体动作或者一个材料出发，生成超越其表面含义的象征力量。

在水墨部分，展览呈现了两位来自中国的重要艺术家：Liu Ge（刘革）与 Huang Liang（黄亮）。他们都是水墨艺术和书法传统的深刻研究者。

艺术家刘革介绍

刘革是中国一位富于哲思的本真艺术家。他关注微观生命在宇宙中的艺术显现，他对宇宙的未知及超越界的神妙充满好奇，他希望能像科学和哲学一样用艺术语言去探究生命与世界的本源。他认为超越界是“无”，不可描述。只有显现超越界所诞生的宇宙万物之“有”，才可以灵觉超越界之“无”。因此，他用焦墨材料创作了1000张小幅的原生纸上绘画作品，又以纸上绘画为基础，用数字艺术和AI工具进一步延伸创作出200多个实验影像，组合构建了130个宇宙的视觉系统，从而让人们能够在现实空间看到《超越界与其诞生的N个宇宙的生态系统》的极具个性的美妙视觉。

这次在威尼斯展出的七件作品分别是《第39宇宙/灵魂们的容貌》、《第51宇宙/神之注视》、《第96宇宙/惊悚者与疑惑者》、《本真世界的投影宇宙幻像》643、《本真世界的投影宇宙幻像》441、《本真世界的投影宇宙幻像》684、《第129宇宙/魔的委屈》是130个宇宙中的其中七个，还有10个宇宙的实验影像作品。

现场观众访谈

被采访人：Damiano Bianco，威尼斯人，威尼斯大学硕士毕业，研究哲学和艺术。

观赏刘革的作品让我印象最深刻的，毫无疑问，是艺术家能够将“超越界”与“内在性”结合在一起的能力。也就是说，他把那些极其微观的世界，与一种超越性的维度联系了起来。

当我们观看这些作品的时候，就像眼前这一件，我们其实无法判断，我们看到的究竟是一个微观生命体，还是一片星系、一团星云，或者某种属于宇宙尺度的存在。我认为，这正体现了艺术家一种非常独特的能力：他通过作品，使微观与宏观之间的界限消失了。

另外一点，我认为同样非常重要。这不仅仅是艺术家想要传达的信息，同时也让我联想到，西方对于“超越”的理解，与中国道家思想之间的一种联系。就我个人对于道家哲学的理解来说，道家所说的“无”，其实和西方传统意义上的“虚无”并不相同。这里所说的“无”，是一种能够孕育万物的状态。它是一个起点。任何意义、任何信息、任何存在，都可以从这里诞生，并通过它得到传达。

因此，我认为刘革的艺术，实际上超越了西方对于“超越性”这个概念本身的理解。

他的作品让我们意识到，通过一种极其传统的艺术形式，也就是中国书法，以及今天借助人工智能所进行的艺术实践，我们所看到的，并不是一种脱离人类的技术。相反，它是一种帮助艺术家表达自身思想与艺术观念的工具。人工智能并没有取代人。它帮助人，把自己的艺术愿景具体地实现出来。因此，这些作品仿佛打开了一扇窗。

这是一扇从最微小、最细微的生命世界，通向无限广阔宇宙的窗口。它向我们展现了一种抵达“超越界”的可能性。它既指向中国哲学中的“无”，也让我联想到黑格尔哲学中的“超越”，甚至也可以联系到基督教关于“超越”的理解。

归根结底，它让我们不断接近那个“非存在（无）”的世界。

而这一切，正是在我们所生活的现实世界之中发生的。至于人工智能，它终究只是一个工具。它帮助人类，把自己的艺术思想和创造力，转化为可以被我们看见、被我们感受到的艺术作品。

采访之后，他认为当时说的不是很好，又自己整理了下面的一段话：

我最深的感受是，刘革的作品仿佛始终在微观世界与宇宙之间跳动，如同心脏的脉搏一般。有时，它们让人联想到细胞、生命最初的形态；有时，又像遥远的星云和银河。到了最后，你甚至无法分辨，眼前呈现的究竟是无限微小，还是无限宏大。我认为，这正是刘革艺术探索的核心，也是他希望传达给观众的思想。

另外，我也特别注意到作品中不断出现的“有”与“无”的关系。这让我想到道家哲学中的“无”。对于西方人来说，“无”很容易被理解为“什么都没有”，但道家的“无”并不是虚无，而是一种充满创造力的生成空间，是一切万物得以诞生的本源。我觉得，刘革正是在尝试让这种原本看不见的维度变得可见，为观众打开一扇通向超越现实世界的窗口。

我还认为，他成功地实现了传统与创新之间的对话。他的创作既源于以烧墨在纸上创作的艺术实践，这与中国传统书法和水墨艺术一脉相承；同时，他又借助生成式人工智能，将自己的艺术理念和想象进一步具象化。人工智能在这里并不是创作的目的，而是一种帮助艺术家表达思想、实现艺术愿景的工具。因此，我认为刘革的作品很好地融合了哲学、艺术、科技与科学，这也是它们最吸引我的地方。