天地以和合为纲，人文以和合为魂。夫和合者，天地运化之本原，万物生生之元德，千古修齐治平之总纲也。《周易·系辞下》云："天下同归而殊涂，一致而百虑。"殊涂者，万物之分殊也；同归者，大道之统会也，此和合之本旨所存也。盖天以和合定阴阳之恒，地以和合成品物之序，人以和合立修身之则，邦国以和合开共生之治，四者一以贯之，未有能外乎和合而自成者也。和者，万物共通之公理、众生同禀之本根，主静而守常，是之谓体；合者，因时制变之妙用、群力相济之运化，主动而应机，是之谓用。体立而后用有所从，用行而后体有所验，和为体、合为用，二者相待相成而不可偏废，偏则道亏而事败。守太和中正则心性澄明、寰宇以宁，悖和合之义则私欲放纵、争夺不息，此万世之大经也。
逮乎今世，值百年之变局，时弊丛生而沉疴叠起。算法织茧锢人于信息一隅，流量至上导人于偏执对立，机巧蔽心而回声成壁，遂令人囿于一隅之见而党同伐异；强梁逞霸以邻为壑，角全局于零和相攻之局而秩序日裂；逐利无度兼并失节，市场欺诈横行、资本无序扩张，遂使贫富悬绝、怨愤日滋；取用过奢竭泽而渔，遂令气候乖变、地力透支，祸延后世而生机日困。纵观千古旧论，和与合久分而为二：或偏和废合流于姑息，或偏合弃和流于争竞，体用割裂而大道不行。世人或误和合为无是非之苟同，或以争诈为能，中和之道日渐式微。非贯通古今、重构和合新义，辨体用、明真伪，无以解世乱而弥天人之裂，此立说之缘起也。
稽和合思想之流变，可分四期，得失昭然可考。其一曰上古本真之期：天人未隔、万物同源，先民顺时而作、部族相通，天然具共生之质；然礼制未立、制衡无度，质朴有余而条理不足，争端自生而难久安。其二曰中古隆盛之期：周公制礼、孔子阐中庸，汉儒贯天人、调阴阳，初立和为体、合为用之体系，内修明德、外施善政，共识与制衡并行，斯为和合义理最盛之世。其三曰宋明内敛之期：理学兴而士林重内省而疏经世，崇静守而轻运化，尚同一而讳制衡，空谈心性者众，匡时之能渐稀，体系凝滞日闭。其四曰近世失序之期：西学东渐而功利大行，弱肉强食之霸道代中和之道，逐私忘公，共生之识彻底瓦解。
纵观历代倾覆之祸，其源皆在割裂和合辩证、执一不返。秦并六国，专任刑杀而唯争是尚，斥共存之理、废德化之和，法密恩薄、君骄民怨，民不堪虐而并起，二世而亡，此偏争弃和之戒也。西晋士族，奢纵逐私而空谈废政，弃天下为公之义、忘经世匡时之责，遂致八王内讧、中原陆沉、衣冠南渡，此偏私溃公之戒也。南宋君臣，混退让以为和合，以苟安废制衡之正道，纳币称臣、偏安忘复，自堕根基而终亡于外侮，此偏妥失刚之戒也。明末朝堂，党争横行而私派凌驾公义，攻讦不已、内耗相继，边备既弛、流寇蜂起而社稷倾颓，此偏裂亡国之戒也。四朝史鉴，足为后人明戒：偏私、偏争、偏妥、偏裂，任居其一，未有不由乱而亡者。
今欲重构和合新义，其要首在破世俗三大迷谬，而后同一与斗争辩证共生之理可得而明。夫斗争者，非相残之谓，乃相激相荡、推陈出新之运化也。世之浅见者，其一视和合为乡愿姑息，泯是非、堕底线，以无争无辨为和，遇恶不敢忤、见邪不能矫，不知此非真和，乃苟且之同耳；其二误同一为绝对齐平，抹万物分殊、强造无别同质，削异己以就一律、灭多元以徇独尊，不知此非真同，乃扼生之弊耳；其三错将合道制衡、合理竞争等同于私斗恶争、妥协投降，不知善争所以补弊、制衡所以持正，非为相戕，实为共生。三蔽不除则真伪莫辨、公私无准，虽日言和合而实去道弥远。故知和合者，非息争之谓，乃正争之极；非齐一之谓，乃共生之至。祛之而后和合之义乃得其正，非依违两可之苟且也。
请申言体用之辨。和为其体，主静守常，所以承万物共通之公理、载众生共生之本根，是为亘古之同一；合为其用，主动运化，所以容良性之制衡、纳合理之竞争，是为日新之斗争。无同一则万物离散而公道不存，无斗争则生机停滞而世道无新，二者一体共生、相反相成，犹昼夜相代、寒暑相推。然斗争有善恶之分、和有真伪之别，不可不辨：乡愿之和曲意逢迎而藏乱，貌合神离；辩证之和立理明界而容异，形分志一。恶争者掠夺相戕而两败，善争者匡偏补弊而自新。真伪善恶之衡，唯在"贡献恒逾索取"：合公义、范法度，贡献多于索取、利济群生者为真为善；违公义、逾法度，索取无度、害群损公者为伪为恶，此不易之则。
由是而立和合四大准则，为持衡万事之绳墨。曰同中存异，尊万物禀赋之殊，各遂其性、各尽其才而不强以划一；曰异中求同，越界域分歧之隔，共探普世共生之识而不困于一偏之私，《论语·子路》云"君子和而不同，小人同而不和"，正此之谓也；曰多元化一，以公共道义统众差，令纷争有度、竞逐有界，使殊致者归于一贯；曰天人共生，节人类贪求之欲、量天地承载之力，使万物永续其生而不至于竭。《周易·乾卦·文言》云"同声相应，同气相求"，异中求同之谓也；《荀子·王制》云"和则一，一则多力，多力则强"，多元化一之效也。四者相须：同以立本、异以尽才、一以统众、生以永续，和合全体大用备于此矣。
且和合之义，非一家之私言，乃百家之所共趋。儒者执两用中，所以安人伦之序而致中和；道者齐物顺性，所以维天地之平而返自然；墨者兼爱去私，所以聚众生之同而息攻伐；法者立度设规，所以禁无序之争而定纷止乱；释者圆融破执，所以泯二元之对而证圆通。五家殊途同归，各得一察以自好，合其偏而观之则未始不相济，皆不出和合之大旨。推而放诸寰宇，东方之教重共生而或失于进取，西方之学尚进取而或失于共生，各有偏长亦各有偏短，犹阴阳之为两仪，执一则跛而不行，兼收则备而能久。善学者不私一家、不锢一方，去偏守中、互鉴融通，而后文明之壁垒可通、人类共守之公理可立。
和合之行，体用不二、知行并进，其目在内养五德以正心、外化五要以治世，两两相配而贯成己成人成物之三重。先言内养五德，此日用和合之根本也：忠者守公克私，不以私利妨天下之共识；智者博思明辨，不随浮议对立之潮而俯仰；勇者务实敢为，直面困局、坚守制衡而不苟且退让；信者表里如一、勤恒守正，摒虚浮伪饰而笃于践履；仁者民胞物与、清廉守度，不贪分外之得、不逐无节之利。五德既备则心无偏裂、公私得平，人本之太和可复。昔曾子日三省其身以克私，颜渊克己复礼以归仁，子产宽猛相济以安郑，皆内养致和之明验。五德非判然五事，乃一心之全德，随感异名，一以贯之而已。
次言外化五要，此济世和合之津梁也，所以建秩序、调纷争而措天下于平。《孟子·公孙丑下》云："天时不如地利，地利不如人和。"人和者，群治之和也，五要之设正所以致人和而安天下。公配乎忠，忠者守公，故发而为均平之政，秉天下为公之心，均调资用、平贫富之悬，《尚书·洪范》云"无偏无党，王道荡荡"是也，此正孟子义利之辨，先义后利，不徇私而害公；谋配乎智，智者博思，故发而为长远之虑，统生养、教化、财用而不徇一时近功；实配乎勇，勇者不避实难，故发而为务实之政，除虚文空转之弊，扎根本务、破实难而不尚浮华；勤配乎信，信者恒久不渝，故发而为勤恪之政，夙夜奉公、克尽厥职，杜怠惰推诿而政有所继；廉配乎仁，仁者民胞物与，故发而为廉平之政，洁身守正、节无度之敛，《老子》第七十七章云"损有余而补不足"，正廉平之谓也。德要相济，而后治道可成。
治道之高下，古有帝、王、霸、诡四阶，其分尽系于和合之得失。帝道大公无私、无为而太和，公私一体、万物共荣，和合之至也；王道先公后私、德化而制衡，长治久安、世道以平，和合之正也；霸道先私后公、恃力以逐利，外强中干而难以恒久，和合之偏也；诡道徇私弃公、诈谋以纵欲，离心离德而社稷必崩，和合之贼也。以是配诸公私四层境界，由私向公、由己及物，一以贡献恒逾索取为衡：徇私弃公者唯索取无度而害群，体系必崩；先私后公者索取多于贡献，争端复起；先公后私者贡献多于索取，各正性命；大公无私者鞠躬尽瘁而不谋私，天下为公。四阶四境序然，等而上之则治、降而下之则乱，可不慎欤。
即今世之变局而言践行，其纲有三，正所以贯天地人三才、通体用之全、消四大沉疴，此天下和合之归趣也。一曰修个体心性之和，以立人极（人道），成与己和，破机巧蔽心、偏执对立之患：人以五德立身，博识辨真，出偏见之囿，于差异守共识、于分歧存包容，此成己之基。二曰建群治秩序之和，以厚生养（地道），成与人、与社会和，解逐利无度、兼并失节之弊：以五要为纲，义利兼顾，以良性制衡代恶性内耗，使政有所继、业有所均，此成人之施。三曰拓寰宇格局之和，以成万物（天道），成与自然、与世界和，消强梁逞霸、竭泽而渔之危：万邦弃丛林之霸、立平等之约，共谋养生护壤之图，节用全生，此成物之极。四疴既消，三才斯和。三者相因，己正人安、人安物遂，三才之道备矣。
要而论之，和合之重构，非泥古复旧，乃萃圣道内核而适于当世；非一隅私学，乃普世公义而解万世之纷。上承天地生生之道，中贯历代圣贤之绪，下解机巧、逐利、强梁、伤生之四危，融古今、通中西，既立修身之法、又铺大同之途，义理密而不支、格局宏而能实。《中庸》第三十章云："万物并育而不相害，道并行而不相悖。"此和合之极致、天地之至理也。呜呼！和立天地之体，合济万生之用；圣道之宗亘古不易，济世之法与时俱新。愿后之君子弃偏执浅见、笃和合真诠，修德正身、务实济世，以同存异、以异求同、以一统万、以人合天，同赴天下为公、世界大同之盛境。
文/西岭风 轩辕阁
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