来源：滚动播报
（来源：上观新闻）
自主性知识体系，不仅关涉学术话语权的确立，更深刻关系着理论自信与文化主体性的巩固。构建当代中国马克思主义自主知识体系要从本体论、价值论、方法论与动力论四个维度系统阐释当代中国马克思主义自主知识体系的自主性内涵。在本体论层面，中国特色社会主义伟大成功实践构成了自主知识体系得以生成的现实根基与理论源泉；在价值论层面，以人民为中心的人民主体地位确立了自主知识体系的价值坐标与评判标准；在方法论层面，“两个结合”作为根本方法提供了自主知识生产与创新的基本路径；在动力论层面，文化主体性与历史主动精神共同构成自主知识体系持续发展的内在驱动力。这四个维度相互支撑、有机统一，共同彰显了当代中国马克思主义知识体系区别于西方知识体系及其他社会主义流派知识体系的独特品格。
一、在本体论层面，中国特色社会主义伟大成功实践构成自主知识体系得以生成的现实根基与理论源泉
任何知识体系都有其本体论根基。当代中国马克思主义自主知识体系的本体论基础，既不是先验观念，也不是纯粹经验，而是中国特色社会主义的伟大成功实践。实践不仅是真理的检验标准，更是知识生成的源泉与土壤。中国成功实践的独创性决定了知识体系的不可还原性。社会主义市场经济、全过程人民民主、马克思主义与中华优秀传统文化的创造性结合，这些实践既不是苏联模式的复制，也不是西方现代化道路的翻版。西方主流理论无法解释中国为何能在未实行“华盛顿共识”的情况下实现经济持续增长，无法解释中国共产党领导的多党合作和政治协商制度为何能保持社会长期稳定。这恰恰说明，中国实践本身是知识生产的“富矿”。本体论意义上的自主性，要求知识体系实现从“用外部理论解释中国”到“在中国实践中提炼理论并解释世界”的范式转换，摆脱理论“学徒状态”，生长出具有普遍解释力的中国标识性概念和范畴。
二、在价值论层面，以人民为中心的人民主体地位确立自主知识体系的价值坐标与评判标准
任何知识体系都不是价值中立的。西方主流社会科学声称的“价值中立”，本身就隐含着特定的阶级立场。当代中国马克思主义自主知识体系的价值论自主性，集中体现为“以人民为中心的发展思想”。这一原则立场在知识生产层面具有三重意涵。第一，知识生产的“人民主体性”。在知识来源上，人民群众的实践是知识生产的根本源泉；在知识生产过程中，理论是否具有真理性，最终要接受人民群众实践的检验；在知识归宿上，理论应当为了人民、服务人民，理论的价值在于它能否转化为改造世界的物质力量，为人民带来实实在在的利益。第二，知识内容的“人民性”指向。以人民为中心的知识体系，必然将人民关切的问题作为核心研究议题。什么是人民最关心、最直接、最现实的利益问题，什么是制约人民美好生活实现的主要矛盾，什么是影响人民获得感、幸福感、安全感的关键因素，这些问题应当构成知识生产的“问题域”。知识体系的自主性，在于它有能力自己决定“什么是重要的问题”，而不是跟随西方学术界的议题设置。第三，知识评判的“人民标准”。谁来评判一个理论是否有价值？谁来评判一个知识体系是否成功？以人民为中心的知识体系，要求将“人民是否满意”“人民是否受益”“人民是否认同”作为最终的评判尺度，理论成果最终要转化为实践成果，接受人民群众的长期检验。
三、在方法论层面，“两个结合”作为根本方法提供了自主知识生产与创新的基本路径
方法论自主性集中体现于“两个结合”，即把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合。“第一个结合”解决时代性问题，马克思主义不是教条而是行动指南，必须与新时代的具体实际相结合，发展出新的理论形态。“第二个结合”解决民族性问题，中华优秀传统文化中的民本思想、创新精神、包容胸怀等，与马克思主义具有高度契合性。“第二个结合”则是新时代提出的重大理论创新，它意味着马克思主义中国化不再仅仅是在“当代实践”维度上的结合，更扩展到了“历史文化”维度；不再仅仅是马克思主义“化”中国，同时也是中华优秀传统文化“化”马克思主义的双向过程。二者结合，使马克思主义获得“中国形式”与“中国内涵”，形成既具时代特色又有民族特色的理论形态。要真正理解中国道路、构建中国理论，就必须同时把握马克思主义的“魂脉”与中华优秀传统文化的“根脉”。丢弃“魂脉”，就会迷失方向；丢弃“根脉”，就会丧失根基。方法论自主的要义，正在于坚持二者的有机统一。
四、在动力论层面，文化主体性与历史主动精神共同构成自主知识体系持续发展的内在驱动力
知识体系要获得持续自主的发展，还需要内在驱动力。这一动力论维度，集中体现为文化主体性的觉醒与历史主动精神的焕发。文化主体性是一个民族在文化上具有自我意识、自我创造、自我发展的能力。近代以来，中国经历了从文化自信到文化自卑再到文化自信重建的辩证过程。新时代强调“任何文化要立得住、行得远，就必须有自己的主体性”。在知识生产中，文化主体性表现为议题设置自主、概念创造自主、理论建构自主、话语表达自主，不再仅仅作为西方理论的应用场域，而是基于自身传统与实践建构属于自己的问题域和理论体系。历史主动精神，则要求知识生产从“被动应对”走向“主动创造”，不满足于事后解释，而是前瞻性研究；不跟在西方后面亦步亦趋，而是引领性创新；不是零散生产知识，而是系统性建构；不是“为学术而学术”，而是实践性介入。二者统一于精神独立性，这是知识体系持续发展的不竭源泉。
然而，“自主”不等于“自我封闭”。当代中国马克思主义自主知识体系不是自说自话的孤岛。马克思主义本身就是开放的学说，批判地继承了人类思想的一切优秀成果。自主性的本质，是“不依附他者”，而非“拒绝他者”，能够在平等对话中保持自身主体地位，在吸收借鉴中不被同化消解。构建当代中国马克思主义自主知识体系，既是“中国的”也是“世界的”。它扎根中国独特的历史与现实，具有鲜明民族特色，它所研究的问题、提炼的理论，对于人类文明的共同未来又具有普遍意义。从“中国特色”走向“普遍意义”，正是自主知识体系的最终目标，不仅要解释中国、服务中国，更要在回应时代重大挑战中贡献中国智慧。
（作者为上海第二工业大学马克思主义学院院长、教授）
原标题：《构建当代中国马克思主义自主知识体系的自主性内涵》
栏目主编：王多 文字编辑：王多 题图来源：上观题图 图片编辑：徐佳敏
来源：作者：王永章
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