佛陀： 吾闻先生西出函谷，著五千言以遗世，以"道"统摄天地，以"无"含容万有。敢问先生，道之与法，可得同参乎？

老子： 道可道，非常道；名可名，非常名。吾之道，冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。先生言"诸法空相"，同其空耶？异其空耶？

佛陀： 同其空，异其照。汝之空，是冲虚之空，含容万有；吾之空，是性相之空，了不可得。冲虚故能生，了不可得故不生不灭。然生而不有，即是不生；为而不恃，即是不灭。故道之宗，即法之体；法之体，即道之冲。

老子： 吾言"天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已"。美恶既形，善恶已分，故吾欲混而玄同。先生言"不二法门"，同其破分别耶？

佛陀： 善哉。分别者，识之浪也；不二者，智之寂也。汝欲混而玄同，是息浪还寂；吾言不二，是知浪本寂。然玄同者，犹有一"同"在；不二者，并"不二"亦不可得。若存玄同之心，亦是微细分别；若住不二之见，犹是法执边际。

老子： 吾言"致虚极，守静笃"，归根曰静，静曰复命。先生言"涅槃寂静"，同其归寂耶？

佛陀： 静者，动之对；寂者，喧之反。究竟言之，动即静，喧即寂，生死即涅槃，烦恼即菩提。汝守静以观动，是静中知动；吾入寂而照喧，是寂中现喧。故汝之静，是道之枢机；吾之寂，是法之实相。枢机即实相，实相即枢机。然守静者，犹有"守"在；入寂者，并"入"亦空。无守无入，是名真静真寂。

老子： 吾言"无为"，先生言"无作"。无为故无败，无执故无失。先生之"无作"，亦离成败得失耶？

佛陀： 无作者，三业清净，无所造作。汝之无为，是不妄为，顺自然之化；吾之无作，是不造业，离因果之缠。然顺自然者，犹顺于"自然"之相；离因果者，不离因果之律。究竟而言，自然即法性，法性即自然。无为之极，是无不为而无住；无作之极，是无所不作而三轮体空。

老子： 吾言"上德不德，是以有德"。先生之"无漏功德"，得无漏者，是有德耶？是无德耶？

佛陀： 漏者，烦恼之渗漏也；无漏者，离烦恼之圆满也。功德者，非世间之福德，是觉悟之资粮。汝之上德不德，是不居其德，其德乃真；吾之无漏功德，是不著其相，其功乃圆。不居者，德在而心空；不著者，功圆而性净。故上德即无漏之俗谛，无漏即上德之真谛。俗真不二，德性本空。

老子： 吾言"反者道之动"，周行而不殆。先生言"轮回"，流转不息。动与轮回，可得同观乎？

佛陀： 轮回者，是苦集之流转；道之动者，是化育之周行。然轮回即道之动，道之动即轮回。汝之反，是周行复命；吾之轮，是业果相续。周行而不殆者，是道之智照；流转而不息者，是业之迷闷。迷即智之隐，智即迷之觉。故反者道之动，亦是破轮回之枢机；知轮回即道，则轮回非轮回。

老子： 吾言"柔弱胜刚强"，以水为喻，天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。先生言"慈悲"，以柔摄化。水与慈悲，同其味耶？

佛陀： 水善利万物而不争，是七善之德；慈悲拔苦与乐，是四无量心。不争故无尤，无尤故近道；拔苦故无畏，无畏故近佛。然水之不争，犹有"利"在；慈悲之拔苦，犹有"情"在。究竟而言，无利无不争，无情无拔苦，是名真水真慈悲。故柔弱之极，是金刚般若；慈悲之极，是实相无相。

老子： 吾言"小国寡民"，使民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。先生言"极乐世界"，国土庄严，微妙香洁。寡民与净土，可得同归耶？

佛陀： 寡民者，减其欲而心自朴；净土者，净其心而土自严。然吾之净土，唯心所现，非实有土；汝之小国，亦道之化，非实有国。非实有故，同归于一；一即道，道即法，法即净土，净土即小国。故甘食美服，即是净土之庄严；安居乐俗，即是极乐之逍遥。

老子： 吾言"吾有大患，为吾有身；及吾无身，吾有何患"。先生言"无我"。无身与无我，可得同耶？

佛陀： 无身者，遗形也；无我者，空执也。遗形故轻天下，轻天下故可托天下；空执故齐万物，齐万物故可度万物。然遗形者，形去而神存；空执者，执去而觉圆。神存者，犹有"吾"在；觉圆者，并"觉"亦空。故无身是入门，无我究竟；无我是无身之圆成，无身是无我之方便。

老子： 吾将去矣，西出函谷，骑青牛而不知所终。先生将入涅槃，亦不知所终。同其逝耶？异其逝耶？

佛陀： 无所从来，亦无所去，是名如来。汝之去，是去而不去，周行而不殆，独与天地精神往来；吾之涅槃，是灭而不灭，常住而不迁，遍入一切众生心海。不去即周行，不灭即常住；周行即常住，常住即周行。故函谷之关隘，即是涅槃之门；青牛之足迹，即是菩提之道。

老子： 善哉。吾之道，先生之法，如掌与拳，如波与水。道之出口，淡乎其无味；法之演说，味同醍醐。无味之极，是至味；醍醐之极，是淡味。淡即醍醐，醍醐即淡。

佛陀： 善哉。今以无上正等正觉，印可先生之自然妙道；先生以窈冥玄通之德，印可吾之涅槃妙心。道与法，自然与觉性，于此一时，两光互照，万古同寂。

老子： 同寂。

佛陀： 同寂。

【默然】

> 道可道，非常道。

是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。