无为无住品第五
文殊师利问老君言：“道祖，何谓无为？何谓无住？”
老君曰：“无为者，非谓无所作为，乃心不妄作，顺其自然也。如天地无为而万物生，四时无为而寒暑行。若人修道，心不攀缘，意不造作，即与道合。”
佛言：“无住者，于一切法，心无所住。不住色声香味触法，不住过去未来现在，不住生死涅槃，不住菩提烦恼。应无所住，而生其心。生而无生，无住而住。”
老君曰：“佛说无住，即吾所谓‘无执’。‘为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。’无住无执，其理一也。”
文殊问：“若一切无住，修道之人，何所依止？”
佛言：“如虚空无住，而容万象；如大地无住，而载万物。心无所住，而能起一切妙用。若有所住，如彼池水，不流则腐；无所住，如彼江海，流动不居，故能成其大。”
老君曰：“‘上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。’水无所住，故能随方就圆；心无所住，故能应物无穷。”
佛赞言：“善哉，列子。三界如火宅，众生有所恃，故有所畏。有所恃则有所束缚，有所畏则有所怖畏。若能无恃无住，则超三界，出火宅，得大自在。”
老君曰：“‘吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？’此身乃有恃之大者。身尚可无，何况身外之物？故修道者，先忘身，后忘心，心身俱忘，道乃可成。”
时有一仙人，名广成子，于空际现身，向佛老君作礼曰：“吾昔在崆峒山，黄帝问吾治身之道，吾告以‘无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。’今闻无住无为，方知吾所得者，仅安乐延年之小术，未及无生解脱之大道。愿二圣慈悲，更为我说。”
佛言：“善男子，汝所得者，乃道家命功之极，寿同天地，然犹落于‘寿者相’。若不知无住无我，寿终还堕。当观寿命，如梦幻泡影，如露亦如电；观自身，如幻如化。能所双亡，方得究竟。”
老君曰：“广成子，吾昔日授汝者，乃‘命蒂’功夫；今日佛所说者，乃‘性根’玄旨。性命双修，方为全真。汝当舍命功之执，归无住之宗。”
广成子闻已，顶礼而退，隐于太虚。
慈悲自然品第六
诸菩萨中，有一菩萨，名大悲观世音，白佛言：“世尊，佛法以慈悲为本，道法以自然为宗。慈悲与自然，如何融通？”
佛言：“观音，汝以大悲闻名。当知慈悲非造作，自然非放任。真慈悲者，从空性出，了知众生与己同体，故能无缘大慈，同体大悲。此慈此悲，不待勉强，如母亲子，自然而然。故慈悲即自然，自然即慈悲。”
老君曰：“‘天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。’此言似无慈悲，实为大慈大悲。天地无私，故能生育万物而不居功；圣人无我，故能利益众生而不望报。此乃自然而然之慈悲，非世俗情感可比。”
佛言：“然也。世俗慈悲，有亲有疏，有爱有憎，此是情执，非真慈悲。真慈悲者，等视一切，如虚空含容万有，无有分别。故《金刚经》云：‘所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。’灭度众生，是大慈悲；实无众生，是大自然。慈悲自然，不二不别。”
时庄子言：“吾昔有言：‘泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。’相濡以沫，是小慈悲；相忘江湖，是大自然。今闻二圣言，乃知：江湖即慈悲，慈悲即江湖。鱼游水中，不知水也；人在道中，不知道也。‘忘’之一字，实为关键。忘我则无我，无我则同体，同体则自然慈悲。”
老君曰：“善哉，‘忘’之一字，众妙之门。‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。’坐忘者，忘掉一切，连忘也忘。忘到极处，大通现前。大通之中，自然流出大慈大悲。”
时佛放光，照十方世界，一切众生见已，烦恼消灭，善根增长。老君振拂，太虚中现出“自然”二字，大如须弥，光照无量。二字化作两股清泉，流注一切众生心地，润泽身心，令得清凉。
佛说：“慈悲如水，自然如流。水无流则腐，流无水则干。慈悲无自然则伪，自然无慈悲则孤。二者相成，如空与色，不可分离。”
诸众闻说，皆发无上菩提心，亦发自然无为心，二心无二，同归一真。
摘自独立学者，作家灵遁者道学经典书籍《观自在大千世界》
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