读孟子就是品味浩然正气。孟子对待诸侯从没有以下对上卑微的口气，原因是诸侯、大夫都是人爵，而自己拥有的天爵是远高于人爵的。诸侯们即使未采纳孟子的学说，也都是对待老先生一样客客气气的。
孟子的天爵当然与王阳明所说的致良知是一回事，所以王阳明平宁王叛乱时，也都是见机行事、不等圣旨而避免贻误战机；包括人生最后时刻，也没等权力欲极重的嘉靖帝的批复，就私自返程了。
我们现实里看见老人摔倒在地上，良知会让我们去扶一把。如果想到网上的负面新闻就犹豫了，这个犹豫里的得失计算，就使意不诚了，当然良知也就没办法扩充了。毫不犹豫是知行合一，不扶首先过不了自己的良知关，扶了被讹or获颁奖状是后续的另一回事。致良知、让良知充满力量才是最大的收获。以下两条传习录原文与个人意译：
【解读】
这条是引用《孟子》来强调：心学的格物是在自己心上格，并不是如朱熹认为的是到外面的物理世界去格。因此，随时随地、或静或动都能穷理。
【原文】
先生又曰："'格物'如孟子'大人格君心'之'格'，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。'天理'即是'明德'，'穷理'即是'明明德'。"
【意译】
阳明先生又接着说："'格物''和《孟子》'大人格君心'是同个含义的'格'，是去除心中不正的念头，使心恢复到本来纯正的状态。不正的念头只要被感知到，就要及时去除掉，使心能够保持纯正状态；能做到这样，那就无论何时何地都是在存养天理，也就是在穷理。'天理'就是《大学》里的'明德'，'穷理'就是'明明德'。"
【原文】
又曰：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍，所以须用致知格物之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。”
【意译】
阳明先生继续说道：感知是心本来就具有的功能，也就是说碰到任何事物，心自然会有本能的感知反应。比如说见到父亲自然就知道去孝顺，见到兄长自然就知道去敬重，见到小孩掉到井里自然会感到不忍。这些表现就是良知，不需要到外面去求得。如果良知的萌发，没有受到自私心态的阻碍，就是孟子所说的“把恻隐之心完全扩充出来，那么就是用之不尽的仁爱了”。但是一般人的良知不可能没有自私心态的阻碍，所以必须要用格物致知的功夫来战胜，才能恢复与天理一样的良知。也就是说，让心的良知功能再也没有阻碍，能够充分发挥并运用到万事万物中去。这就是恢复良知的意义。良知恢复了，起心动念自然就随之真诚了。
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