坦白地說,市面上寫潮汕的書並不少。不過,大多數無非兩類。一類是民俗風物的盤點,把潮汕寫成美食、功夫茶、拜神習俗的打卡圖鑒;另一類則是宏大的族群敘事,歌頌潮人下南洋的闖蕩傳奇、經商本事與宗族榮光。於是,一說到潮汕的民俗,人們往往只把拜老爺、營老爺看作一種獵奇的地方表演,看個熱鬧,也就過去了。

但《出潮入海》不一樣。它跳出了這些固化的標籤,既不吹捧故鄉的神話,也不沉溺於鄉愁的傷感。這是一本以個人生命為錨點,串聯家族記憶、地方百年變遷與全球化離散命運的非虛構寫作。它寫潮汕,最終寫的也是我們每個現代人,離開故土之後,該如何安放自己的根?遠行之後,我們的故鄉,到底在哪裡?

作者的書寫底色,其實藏在他一段獨特的人生軌跡裡。他是土生土長的潮州人,十九歲便離開潮汕,遠赴他鄉求學立業。三十歲去英國UCL讀碩士,四十歲後又赴英,入讀UEA學習創意寫作。站在遙遠的異國海岸,回頭凝望自己生長的那片土地。他沒有用故鄉的濾鏡美化故土,也沒有用異鄉的視角俯視原鄉,而是以一種清醒而克制的筆觸,完成了一場原鄉與異鄉、歷史與當下的雙向回望。

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樟林古港紅頭船

一、 跨海香火: 信仰的出走、重構與回流

什麼是“出潮入海”?

傳統認知裡,這是潮汕人的宿命。韓江三角洲山多地少,耕地有限,這片土地天然推著人們向外尋找生路。自古以來,潮汕地界山海相擁,面朝大海的族群,天生就帶著闖蕩的血性。數百年間,無數潮汕人乘著紅頭船,劈波斬浪下南洋,走出封閉的故土,奔赴廣闊的海洋。潮起則出走,海闊則安家。“出潮”是逃離貧瘠,“入海”是求生新生。

而支撐這片鄉土社群維繫不散的,正是那套代代相傳的祭祀傳統,也就是當地人所說的拜老爺、營老爺。在潮汕本土,拜老爺不是偶爾的節慶式短暫儀式,而是滲透四季,融進日常的生活。千家萬戶晨昏祈福,街巷廟宇四時祭祀,信仰早已扎根日常、無處不在。

作者在書裡記了一件小事。他家裡始終留著一隻櫃子,專門收納他離鄉求學、闖蕩各地後留下的舊衣物。每次歸鄉,他都會和母親核對,哪一件是被她悄悄“膠過”的衣服。

所謂潮汕的“膠”衣儀式,是專屬遊子的鄉土祝福。當遊子常年漂泊在外、肉身無法歸家參拜神明,每逢年節,母親便取一件孩子的閒置舊衣,持紅花、紙符對著衣物輕輕拂扇,口中默念祈福祝禱,將平安順遂的期許寄託於儀式之中。待遊子歸家,再將這件承載著神明庇佑與親人牽掛的舊衣象徵性披上身,寓意福澤落身、護佑相伴。也正因如此,作者得以一次次虔誠穿上中學校服、舊日球衣、泛黃襯衣。這份虔敬,不只是對神明的敬畏,更是對故土與舊時自我的接納。讓遠行割裂的人生片段,在儀式裡重新接續、歸位重圓。

如果說“膠衣”是安頓個體遊子的私域信仰,那麼一年一度的營老爺,也就是游神巡境,便是凝聚整個鄉村社群的公共盛典。神像巡遍村落街巷,標旗、鑼鼓、英歌舞相隨,整個村落一起參與,同慶共樂。讓散落的個體、離散的家庭,再度被集體儀式緊密連結。

不過,拜老爺、營老爺這類祈福習俗,表面上看是敬神,實際上是在劃界。神像巡遊的路線,就是村落的文化與疆域邊界。哪些人抬轎,哪些人跟隨,哪些人擺供,都有世代相沿的規矩。一場盛大的營老爺落幕,誰是同根同源的“自己人”,誰是外來異鄉的“陌生人”,無需言明,鄉人心中自有清晰尺度。祭祀不只是祈福,更是把散落的鄰里重新聚攏起來,以一套共通的儀式體系,確認彼此的社群歸屬,加固鄉土人情的連結網絡。

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潮汕遊神巡境(營老爺)

這套根植潮汕本土的信仰網絡,並未隨著潮人遠徙而斷裂,反而跟隨先民的足跡,跨海延伸,落地南洋。那些遠赴異域、孤身闖蕩的潮汕人,在陌生的南洋土地站穩腳跟後,往往優先修廟立祀,而非搭建會館。在他們的認知裡,廟宇從來不止是燒香禮佛的場所,更是離散族群的精神原鄉。只要香火延續、祭祀不輟,漂泊的鄉人就有定期相聚的依托,散落的族群就有凝聚人心的載體。

無論是檳城、新山、曼谷,抑或是柔佛等潮人聚居地,潮人廟宇始終承載著多元功能。它調解鄉人紛爭,接濟落難同鄉,凝聚族群身份,甚至在很大程度上,替代了故土宗族的治理與撫慰功能。鄉人遇困,廟宇出面相助;鄉人失信,廟前公評是非。神明的公共權威,最終成為海外潮人社群秩序的無形擔保。

但是,潮汕信仰隨船出海、跨海落地,從來不是簡單的移植複製,而是在異域文化的碰撞中,不斷調適、變形、新生。

作者去泰國時看到,許多潮汕原生神明落地南洋後,逐漸融入當地文化,成為當地跨族群共奉的信仰。離曼谷唐人街不遠的潮州天后宮,便是潮汕信仰跨海落地、扎根異域的鮮活見證,保留原鄉祭祀形制的同時,慢慢接納泰國本土文化氣息,成為潮人與當地民眾共同的精神場域。

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泰國曼谷天后宮(Chao Mae Thapthim Shrine)

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曼谷唐人街天發基金會觀音廟(Thian Fah Foundation / Kuan Yim Shrine,PHUKET 101)

而最具代表性的,莫過於泰國獨有的“本頭公”信仰。潮州本土祠祀傳統與地方文獻中,並無此神明記載。它是潮人遠渡暹羅後,在異域土壤裡自發孕育、全新塑造的神明。

當初落腳泰國的潮汕先民,身處上座部佛教的文化汪洋,故土完整的祭祀體系、宗族支撐體系全然瓦解,漂泊的族群亟需全新的精神錨點,本頭公信仰應運而生。其名取自潮州方言,“本頭”即本地、故土之意,承載著遊子對原鄉的牽掛。其形象卻糅合中西風貌,多為身著中式戰甲或官服的老者,更有廟宇直接以婆羅門教毗濕奴神像供奉本頭公。名稱取自潮州方言,塑像卻綴上泰式冠飾。這尊由潮汕移民孕育的神明,落地異域之後,在當地信仰體系中長出全新面貌。

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泰國曼谷唐人街松瓦路老本頭公廟(Lao Pun Tao Kong Shrine,Phuket101)

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廟內正殿主尊老本頭公

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馬來西亞新山柔佛古廟(Johor Old Chinese Temple)。屋頂燕尾脊、嵌瓷與陶塑瑞獸。均為潮汕工匠將潮汕傳統廟宇工藝移植而來。同時也摻入閩南建築元素。

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馬來西亞新山柔佛古廟(Johor Old Chinese Temple)大殿。神龕內供奉五大神明。分別是潮州幫元天上帝。福建幫洪仙大帝。客家幫感天大帝。廣府幫華光大帝。海南幫趙大元帥。對應當年新山華人五大幫群。

柔佛古廟是另一個例子。新山潮人最初將故土神明迎請至異鄉廟宇,延續原鄉祭祀傳統。而隨著港主制度終結、義興公司解散,地方五幫商議重定規則,古廟的侍奉權不再由潮州人獨佔,轉由潮州、福建、客家、廣府、海南五幫共管共享。廟中主祀的玄天上帝,依舊是潮人的原生神明。神明的文化根脈未變,但侍奉的主體、祭祀的規矩已然更新。一年一度的游神盛典,也從單一族群的儀式,變為五幫共慶的公共盛事。神明的族群專屬屬性被稀釋,公共文化的在場感與影響力,反而愈發深遠。

有意思的是,有些神明在潮汕本土日漸式微,到了南洋反而香火鼎盛。在故土不過是村頭小廟的一尊塑像,在異鄉卻被賦予了更重的責任,成為整個族群的精神寄託。更為特殊的是,這套信仰體系並非單向輸出。它在經歷異域重塑之後,最終反向回流,重新滋養故土。

潮州青龍古廟的安濟聖王信仰,是一個常被忽略的“回流”案例。安濟聖王的原型是三國時期蜀漢永昌太守王伉,因忠勇殉國,被潮州人立廟祀奉,廟宇稱“青龍古廟”。在潮州本土,它雖然香火不斷,但歷史上更多是地方性的“營大老爺”民俗,屬於社區層面的信仰活動,並未超出村頭小廟的格局。

此信仰清末隨潮人南傳。潮州人從青龍廟附近的出海口登船赴南洋謀生,出發前多會到廟裡祈求平安,甚至取一把廟邊的泥土帶走。安濟聖王由此被“分香”帶到泰國、新加坡、馬來西亞等地。到了異鄉,它的角色發生了質變,從一座村廟的神明,升格為整個潮人族群的集體守護神。至二十世紀中葉,南洋潮人已將安濟聖王視為自身族群的核心神明,完整保留整套祭祀體系。而本土青龍古廟一度荒廢,大型游神活動中斷。1968年,檳城潮人鄉親專程返潮分香祭祖。这次返潮分香,既是祭祖,也是确认香火的正统源流。2000年後,海外保存的經驗反向傳回故土,助推潮州青龍古廟信仰復興。

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潮州青龍古廟(安濟王廟。俗稱大老爺宮)

更直接的回流,發生在改革開放之後。潮安浮洋镇大吴村有一座修德善堂养心社,本土祭祀曾一度中斷。八十年代後,憑藉海外同祀團體的牽引,重新接軌跨洋網絡。海外修德善堂不僅出資協助重修故土祖堂,更持續舉辦跨國晉香文化活動。一處在故土瀕臨沉寂的民間信仰場域,最終依靠海外分支的反哺重獲生機。同一尊神明、同一套儀式、同一脈香火,從南洋反向流回韓江平原。

潮汕故土與南洋僑鄉,從來不是彼此割裂、遙遠相望的兩端,而是同在一套跨地域的體系裡,相互滲透、彼此塑造。潮汕的信仰傳到南洋,南洋的實踐又回饋潮汕。所謂“出潮入海”,從來不止是人群的遷徙流動,更是神明的流動、儀式的流動、文化認同的流動。數百年來,潮汕人關於“我們是誰”的答案,在流動中不斷被重新回答。

二、抽紗興衰: 被誤解的百年全球化底色

民間信仰的跨海流動,讓我們看見潮汕“向外入海”的精神網絡。而作者家族世代參與的抽紗產業,則揭開了潮汕的全球化底色。

作者李梓新是抽紗世家出身。抽紗,是潮汕人補貼家用的重要來源。家庭主婦可以在理家之餘,在鄰里閒聊之間,完成幾角幾分錢的“康課”(指工作任務)。他的姑姨舅妗、媽媽、姐姐,都會繡。那些素白或淺粉色的抽紗製品,看似溫柔輕軟,卻遠渡重洋,覆蓋在歐美中產家庭的餐桌上、鋼琴上,是潮汕人出口創匯、貼補生計的來源。很長一段時間裡,抽紗被當作潮汕的“傳統工藝”,2014年寫進非遺名錄,寫進地方誌。潮州抽紗公司鼎盛時,有二十多萬女工,是潮汕規模最大的民間產業之一。

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潮汕抽紗

但李梓新在書裡寫了一件讓他“驚覺”的事。

他在四十歲之後, 在倫敦亞非學院(SOAS)圖書館發現,抽紗根本不是潮汕的傳統。它是十九世紀末由英美傳教士帶進來的。這一技藝,融合意大利、墨西哥等地區紡織品技術,衍生出抽紗、花邊、貼布、通花等多種門類。它們的共通之處,是要抽掉部分布面的經緯線,用來加工成花紋,把整幅布變成裝飾品。

1886年前後,一位美國浸信會女傳教士耶琳夫人(Lida Scott Ashmore)在汕頭開始向女信徒娜姑娘(Sophia A.Norwood)傳授這門手藝。傳教士把它當作慈善事業引進,為的是讓當地婦女有一門餬口的手藝。但這門手藝的原料、圖樣、市場,從一開始就指向海外。

娜姑娘後來嫁給英國長老會的萊愛力醫生(Dr Alexander Lyall),成了萊愛力夫人。夫婦倆僱了一位用人,來自澄海的林賽玉。林賽玉是基督教徒,她學到抽紗技法後,逐漸將潮汕抽紗做成了產品。萊愛力夫人和耶琳夫人一起開始嘗試把這些產品銷往海外,結果大受歡迎。於是,佈料從英國、印度等國而來,紗從愛爾蘭等國而來。運到汕頭之後,連同稿紙一起發往潮汕鄉村各處。各個鄉鎮都有自己擅長的工種特色,最後匯總起來,再運回汕頭。經檢驗、整理、包裝,再度裝船出海,最終這些出自潮汕鄉間婦女之手的織品,鋪陳在歐美中產家庭的餐桌與鋼琴上。

這個跨國合作,締造了近代潮汕的產業奇跡。民國時期,潮汕抽紗業在高峰年度出口額達到兩百多萬美元,是潮汕海關出口貨物第一名。當時總數六七百萬人口的潮汕,有五十萬人每天從事抽紗勞動。

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汕頭天主教會孤兒院。學習抽紗的女童與修女(陳傳忠藏)

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民國時期潮汕鄉村的抽紗女工(PAFFE)

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汕頭市西堂(舊稱錫安堂)。基督教長老會教堂。萊愛力夫人就是在此傳授歐洲抽紗技藝。是汕頭市區抽紗傳習的起點。

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潮汕抽紗經典大檯佈。大片藍色卷草、佩斯利紋樣來自歐洲客戶需求。針法是潮汕婦女改良升級。一塊佈上疊合墊棉繡(胖花)、平繡、鎖繡等數十種針法。立體墊繡更是潮汕抽紗獨有的特色。

李梓新書裡寫了自己家族與抽紗的關係。他的曾祖父“很會和洋人做抽紗生意”,靠這門生意在1920年代起了大厝。而他小時候在潮州抽紗公司幼兒園放學,父親用單車載他去岳伯亭菜市場買菜。那條路、那個菜市場、那間公司,在他當時看來,就是整個宇宙。他不知道的是,那個宇宙的邊界,從來不在潮州。

抽紗這件事,在書裡就不只是一個行業的興衰。它是一個證據,證明潮汕早在十九世紀末就跟全球連在一起了。傳教士的故事,是潮汕與西方連接的一條隱秘的緯線。只是這根線,在後來時代的更迭中悄然斷裂。1953年,最後一個傳教士離開了潮汕地區。潮汕與外部海洋世界的自由流動,在二十世紀下半葉中斷了。九十年代抽紗廠陸續倒閉,百萬女工散去,世代傳承的手藝逐漸荒蕪。只留下“傳統工藝”四個字,掛在非遺名錄上,讓人以為它本來就是這裡的。

李梓新寫抽紗,其實是在拆一個誤會。潮汕的根,向來是向海而生、向洋而長。潮汕的傳統,本身就是不斷與外部世界相遇、融合、重塑的產物。所謂“本土”,從來是與外在相遇的“流動的本土”。

三、方言失語: 刻入骨血的文化邊界與困境

這份向海而生的流動根性,最終藏在無數人逐漸失語的方言裡。

潮州話裡有一套獨特的詞彙,是普通話無法轉譯、英文無法抵達的。“老爺”不等於世俗的長輩權貴,“營老爺”不是商業式的經營活動,“膠衣”更沒有任何對應的外語釋義。這些詞語之所以不可翻譯,絕非文字的匱乏,而是因為它們深深嵌進一套完整的鄉土意義體系,是對神明的敬畏、香火的傳承、驅邪的庇佑、人情的往來以及社群的邊界。

潮州話還習慣倒裝,比如“熱鬧”說成“鬧熱”,“客人”說成“人客”,“颱風”說成“風颱”。也有一些古語如活化石一般傳下來,比如桌子說成“床”,睡的床叫“眠床”,砂鍋是“鼎”,眼淚是“目汁”,廁所是“東司”,而“記住”是“憶得”。自幼在潮州話裡浸潤的人,正是透過這些口語,確認自我的來處、巷弄的歸屬與廟宇的根緣。語言從來不是承載文化的工具,語言本身就是文化的血肉。

對自己方言的日漸疏離,失去的不僅是一套表達方式,更是進入潮汕文化內核的唯一入口。那些依附於方言的口傳故事、鄉俗諺語與祭祀術語,不會迎來劇烈的消亡,只會在兩三代人之間無聲蒸發。作者在書中用了一個精準的比喻,“一個擁有方言的中國人,就像貼身穿了一件睡衣”。貼身穿戴時最是熨帖自在,一旦暴露在外,便生出無端侷促。閩南語系的潮汕話,在更大的語言格局裡,常被認為是從小地方來的“番薯腔”。時代變遷之下,潮州話從隨口而出的日常語境,淪為閉門使用的私密語言,如同那件睡衣,終究被日常的“外衣”取代。這種疏離,不是不會說,而是不好意思說;不是被外力禁止,而是潛意識裡的自我審查,讓這門故土語言慢慢退出大眾視野。

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潮州鳳凰塔。建於明萬曆十三年(1585)。位於韓江東岸。遙望鳳凰山。

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潮州西湖湖心亭。湖岸古樟參天。

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揭陽普寧洪陽鎮德安里。晚清水師提督方耀家族府寨。匯集百鳥朝鳳、駟馬拖車、四點金等潮汕民居典型形製。

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潮汕傳統民居仰合瓦。潮汕方言稱“蟻餅”(hiā-piá)

這種語言的割裂,投射在地理與歷史上,便演化為“Teochew”與“潮汕”這兩組概念的時空錯位。这两组概念对方言的依赖程度,从一开始就不对等。

“Teochew”是舊時潮州府的音譯,但實際上承載著韓江流域完整的文化版圖,代表著整個潮汕地區。十九世紀以來,無數潮人下南洋,在檳城、曼谷、柔佛落地生根,“Teochew”在異域凝固為一種剛性的族群標籤。你不说潮州话,不参与这套祭祀与游神,你就进不了“Teochew”这个圈。它在异乡没有行政区域可依,没有户籍可查,没有共同的学校教材,方言和儀式是它唯一的邊界。所以海外潮人死守方言、谨守祭祀规矩,让Teochew这一离散身份在漂泊中炼出极强的文化韧性。

而我們如今熟知的“潮汕”,則是徹底的現代行政產物。它隨1904年潮汕鐵路的通車與汕頭港的崛起而誕生,逐步取代千年“潮州府”的旧称,將千年潮州府切割為汕头、潮州、揭阳三市。饒宗頤先生在《潮州志》中早已論證,潮客文化本无绝对的血统与语言鸿沟,边界本是流动交融。而近代行政区划,硬生生划出刚性的地域边界。

由此,便形成了耐人尋味的文化對照。“Teochew”向外生長,靠方言和仪式维持刚性边界,在異域多元環境中被重塑為堅韌、統一的跨國族群身份。“潮汕”向內收斂,靠行政边界维持刚性边界,在故土反而日漸模糊了文化的核心邊界。一个没有行政边界,所以必须靠方言来划界;一个有行政边界,所以方言流失了也不影响它的存在。一个在离散之后,执着于在异乡证明“我是谁”;一个固守故土,慢慢难以界定“谁属于这片土地”。

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饒宗頤總纂《潮州志》

作者四十四歲遠赴英國UEA攻讀創意寫作,選擇用英文書寫潮州故事,恰好站在這道裂縫之上。在滿是英語母語者的課堂裡,他用陌生的語言描摹老厝的祖先照片、陽臺的祭祀貢品、嫋嫋飄升的香燭。這份陌生感反而賦予他珍貴的書寫自由。在中文語境裡被既定鄉愁、親情、故土框架束缚的记忆,在英文世界里得以解构。祖先、亲人、故土都成为客观的书写对象,让他跳出固有认知,以旁观者的清醒视角审视家族与故土的百年沉浮。英文于他,不是对故土的背弃,而是一副望遠鏡。那些潮语里隐晦深沉、难以言说的乡情与记忆,终于能在英文的逐字斟酌中,被看得更清楚。

但这份距离也伴随无可弥补的代价。当他执笔描绘老厝灰埕的褐色水缸、缸中盛开的莲花、院里的芍药与石莲,他发现自己失去了潮语里信手拈来的温润词句,只能直白罗列物象,拼湊畫面。那些从小浸润在日常、无需思索便能脱口而出的方言词汇,在英文语境里变得生疏、费力、需要反复推敲。附著在方言裡的記憶與口傳故事,也失去了原本自然生動的講述方式。

書寫的過程,由此演變為一場語言換乘。故土生活中,方言正慢慢退出日常;異域紙筆間,母語又無法直接抵達紙端。但他始终没有停止用母语回望,只是这回望多了一层距离,多了一遍推敲。

整本《出潮入海》,藏著兩條一明一暗的跨洋線索。抽紗是看得見的全球化線路,愛爾蘭的紗、英國的布,經過潮汕鄉間婦女的指尖,跨越山海落于歐美家庭的案頭,興衰有跡可循。而方言是一條無形的生命線,起于母親的囑咐,傳於子女的耳畔,輾轉於離鄉的列車、跨海的航班、異國的課堂。這條線沒有海關檢驗,沒有資料統計,沒有明確的斷層節點,卻在歲月流轉中悄悄衰減。它的消逝從無宣告,只會在某一個尋常的瞬間被猛然察覺。

結語: 潮水往復,山海相逢

從潮汕抽紗的遠洋貿易,到百年前傳教士的跨文化流動;從父輩的離散命運,到作者自己的跨國生活;從方言的消逝與堅守,到一代人的身份認同焦慮。這本書以小見大,讓潮汕的故事,變成了所有遷徙者的共同故事。

老一輩潮人的出潮入海,是肉身的漂泊。乘紅頭船劈波斬浪,把一尊神明、一句鄉音、一套祭祀規矩帶到陌生海岸,在異鄉修廟立祀、抱團求生。那是生計所迫,是活下去的出路。新一代年輕人的出潮入海,是精神的遠行。不必再為溫飽下南洋,卻同樣要面對一個更廣闊、更龐雜的世界。在倫敦的課堂裡,在紐約的寫字樓裡,在曼谷的街巷裡,用另一種語言生活,用另一種節奏呼吸,卻始終帶著一套無法翻譯的潮州話詞彙、一套無法言說的祭祀記憶、一套刻進骨血的人情秩序。

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真正的故鄉,從來不是地圖上某一片固定的海岸,某一座老宅,而是刻入骨血的飲食、信仰、族群記憶與生活底色。可以走出潮汕的山海,卻走不出潮汕的精神。所謂“出潮入海”,是帶著故土的底色,去擁抱廣闊世界;是從一方山海出發,最終在萬千人海中,認清自己的來路;是讓一方小小山海的氣質,匯入更大的人間。故鄉因此不會固化成標本,而是隨我們一起流動、生長、變化,在一代又一代人的回望與敘述中,愈發深沉。

潮水沒有消失,它只是變成了海。

《出潮入海》简介

神明与食物、抽纱与记忆、语言与离散、内陆与海洋,离开故乡的我们,该如何面对自己的来处?

潮汕,自古一直是内陆叙事和海洋叙事的交汇点。它和东南亚之间的民间航船路线持续数百年。覆盖在欧美中产阶级家庭的餐桌上的抽纱作品,是潮汕人贴补家用的最好来源。但从我记事起,这条通往海外的路已经不存在了。我不知道,潮州的海在哪里。

十九岁那年离开潮汕,在外成家立业。四十岁后,我像先辈一样“下南洋”,入学东安格利亚大学学习创意写作,试图用英文描写离开甚久的故乡,寻找自身的潮汕性。

这本书起源于我的家族叙事,又不局限于此。潮汕的日常食物、祭祀、抽纱文化,潮州古城里的风物人事,“潮汕”这个概念在全球化背景的外部延展,我以一种新的视角将自己、将潮汕放到不分疆域的全球化浪潮中去。

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