第24章：企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。
企：踮脚、举踵（求高）
跨：大步跨越、越行（求速）
自见：自显、自我表现，体现为个人主义，自我中心，小我思维。
自是：自以为是、自断为是，容易固执己见，刚愎自用，自以为是。
自伐：自夸其功，容易抢人功劳。
自矜：自傲、自尊大，容易自我膨胀，目中无人。
余食赘行：剩饭、多余的行为（赘形/赘行）。
物或恶之：万物（含人）皆厌恶之。
不处：不居、不为、不采取。
一、注疏精选
1. 河上公（汉）
企者不立：企，进也。贪权慕名，进取者不能守身立身。
跨者不行：跨，越也。越次而行，不能久行。
自见者不明：自见其行，以为贤，内无清明。
自是者不彰：自以爲是，所言不彰显。
自伐者无功：自伐取功，天下共弃，故无功。
自矜者不长：自矜贵大，不能长久。
余食赘行：（此等行为）如饮食之余、形体之赘，皆为恶事。
2. 王弼（魏·晋）
企者不立：物尚进则失安，故企者不立。
跨者不行：行物尚速则失久，故跨者不行。
自见、自是、自伐、自矜：皆为“尚进”“尚功”“尚名”，失其自然。
余食赘行：于道而论，若盛馔之余、本虽美而可秽；本有功而自伐，更为疣赘。
有道者不处：去此六者，守其自然。
3. 苏辙（宋）
人皆能立能行，然“企”“跨”则过求，反失其能。
自见、自是、自伐、自矜，亦如是：过则反伤。
如食适饱则已，有余则病；体适完则已，有赘则累。
4. 现代（陈鼓应）
企、跨：比喻急躁、强求、过度有为。
自见、自是、自伐、自矜：自我中心、偏执、炫耀、傲慢。
余食赘行：道视之皆多余、累赘、有害。
主旨：反骄、反躁、反执、反炫，守柔、守朴、守自然 。
二、白话大意
踮脚求高者站不稳；大步求快者走不远。自我表现者反而不明；自以为是者反而不显；自夸功劳者反无功绩；自傲自大者反不长久。从“道”来看，这些都像剩饭、赘肉，连万物都厌恶，所以有道之人绝不这样做。
三、逐句解
“企者不立；跨者不行”
此二句为全章奠定基调，以身体行为的失衡比喻生命状态的失中。“企”非简单的站立，而是踮脚求高，隐含了对超越自身限度的“高度”或“名位”的渴慕。“跨”非普通的行走，而是大步求速，透露了对进程的急切与对“效率”的执着。二者共同指向一种脱离本然节奏的“强为”。河上公注“贪权慕名，进取者不能守身立行”，王弼言“物尚进则失安，尚速则失久”，皆点明其病根在于“尚”——即有所崇尚、执着，从而失去了安然与恒久，此即“不道”之始。
企和跨的主体是行走，相应于行道。失中道则难以长久。
观现代企业之名，“企”之一字，似乎暗示着这条路之难走，从企业办成恒业，就要看到办企业过程中的“企”，冒进，高杠杆，高风险，紧张的现金流，脆弱的抗风险能力等等。从创业阶段的“企”，如何进入“守业”阶段的“中”。
“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”
此四句将批判从外在行为引入内在心性。
1. 自见：指主动呈现、标榜自我。当意识焦点集中于“显现自我”时，其目光必然受限，如同灯下之暗，故“不明”。此即《庄子》所谓“吾丧我”之反面，为“我执”之初显。
2. 自是：在“自见”基础上，进一步将自我之见认定为绝对真理，封闭了向他者与世界开放的通道。思想既已固化，其活力与真理性自然无法彰显，故“不彰”。
3. 自伐：将行为之功据为己有并加以宣扬。功绩本生于因缘和合（天时、地利、人和），一旦归于一己之“伐”，便割裂了其与整体之联系，功遂消散，故“无功”。此如《尚书》所言“自称其功曰伐”，乃德性之亏。
4. 自矜：在心境上居于高位，傲视外物。这种内在的“贵大”姿态，使其失去与万物平等共生、持续生长的根基，故“不长”。此是“自见”系列偏差的顶峰，亦是崩塌之始。
此“四自”环环相扣，描绘了一条从自我表现、到自我封闭、再到自我夸耀、最终自我孤立的下行路径，全然背离了道家“虚其心”“弱其志”的修养方向。
“其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处”
此为全章判词，将上述行为置于“道”的尺度下审视。
余食赘行：“余食”乃过量饮食后的残余，令人厌腻；“赘行”即多余、畸形的增生（如赘疣、包块、肿瘤等），成为负担。二者比喻这些行为非但无益，反而破坏生命的自然平衡与洁净。王弼注“本虽美而可秽”，意指初衷或许不恶，但过度即成污秽。
物或恶之：“物”指天地万物及众人。这些行为违背了生养万物的自然之道（“天道无亲，常与善人”），其造作、排他的气息，连他者都会本能厌恶，故难以容于社群与天地。
故有道者不处：“不处”即不以此为居留之地，不将生命安顿于此种状态。有道者洞悉其害，故在身心修养上主动“去甚、去奢、去泰”，归于虚静。
本章的深刻性，需放置于更广阔的儒道互参及修养实践脉络中，方能透彻。
儒家同样严厉批判此类偏差。《论语》记孔子绝“意、必、固、我”，其中“毋我”即近于去“自见、自是”。《中庸》言“愚而好自用，贱而好自专，灾及其身”，正可作“自见、自是”之注脚。孟子云“附之以韩魏之家，如其自视欿然，则过人远矣”，此“欿然”（视自己不足）正是对“自矜”的直接否定。儒道在此问题上，皆指向对自我中心的克服。然道家更侧重从“道法自然”的宇宙论高度，揭示其违背天道运行的深层机理。
本章所批之“企，跨，自见，自是，自伐，自矜”，皆属“刚强”外显之举。而道家主张“守雌”“处下”“柔弱”，正为对治此病。“企”“跨”即不知足、不知止于当下本分。第四十四章“知足不辱，知止不殆，可以长久”，正是本章的正面阐述。
“自见、自是、自伐、自矜”皆是强烈的“有为”，且是服务于小我的有为。圣人“处无为之事，行不言之教”（第二章），其根本正是无此“四自”。
此章虽直指个人心性，然其理通于领导艺术与管理智慧。领导者“自伐者无功”，因功劳被自我夸耀所抵消；“自矜者不长”，因傲慢阻碍了团队凝聚与持续发展。真正的领导力，在于“不自见，故能明察；不自是，故能汇聚众智；不自伐，故功业自然归属；不自矜，故能长久引领”。这与“圣人欲上民，必以言下之”的政治哲学一脉相承。
我们学了此章，在行动上“戒企跨”。尊重事物发展的客观时序与个人能力的自然边界。如茶道遵循茶性火候，不强行催逼；治学敬畏知识积累的规律，不投机取巧。在“快”文化中，重拾“静之徐清，动之徐生”的耐心。
在认知上“破自见自是”。保持心灵的开放与思维的弹性。意识到所有“己见”的局限性，乐于倾听、吸纳、修正。如《庄子》齐物之论，打破单一视角的垄断，在“莫若以明”的观照下，接近真相。
在关系上“去自伐自矜”。将成就视为因缘和合之果，常怀感恩与分享之心；以平等心待人，去除内在的优越感。
在生命整体上“视余食赘行”。定期反思生活与心念，剔除那些出于虚荣、焦虑、攀比而产生的多余目标、复杂关系与内心戏码。回归“为腹不为目”的朴素需求，追求内在的充实而非外在的粉饰。
选择脚踏实地而非踮脚虚浮，选择稳步前行而非狂奔踉跄，选择虚心观照而非自我标榜，选择功成不居而非自伐招损，选择卑以自牧而非矜高失众。这便是在“道”的观照下，为自己赢得的一份真正的安定、明朗、持续成长的长久之道。
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