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#意义与美好生活 #时间深度
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非洲哲学中关于和谐与活力的价值观,对我们对自我应有的思考有着极大启示
通常当我们思考如何行动时,我们会考虑自己欠他人多少。我能违背我许下的这个承诺吗?我应该捐多少钱给慈善机构?如果不为猫咪支付昂贵的手术费用,我会做错吗?然而,我们似乎也应该得到某种对待。我们有责任不沉迷阿片类药物,如果我们不是坏人,也不应恨自己。有些人可能欠自己一个责任,完成他们开始的更高学位,或者培养他们正在萌芽的体操天赋。
但一些思想家对自己是否真的有责任持怀疑态度,比如说,看似为自己而做的义务,最终却是为他人实现正义的途径。对自己有真正的义务吗?如果是这样,我们应该如何对待自己?对自己所有或大多数责任有什么共同点吗?
接下来,我将回答这些问题。我有时会借鉴全球南方哲学中,尤其是非洲传统的观点。书中突出了关于和谐与活力的理想,但当代西方哲学家忽视了这些理想,它们有望为人生中应如何对待自己提供启示。
这里有两个主要理由让人怀疑自己是否真的有责任。看似可以自负的情境,经过反思,可能实际上是另一回事。第一句怀疑论是,看似对自己的责任其实只是为了幸福而进行的建议。那些吸独者在用完后会非常痛苦。讨厌自己几乎不是快乐的来源。接受教育被认为是赚钱的手段,而在运动领域变得熟练则是一种自豪感。据说,这些行为并非道德上必须做的;它们只是追求满足时明智的做法。
确实,有时履行被视为对自己的责任能避免痛苦并带来满足感,但并非总是如此。假设你有稳定的海某洛某因供应。你知道自己永远不会用完,因此不必面对戒断的痛苦。即便如此,你也应为自己做准备,不要在最初的“刺激”后大部分时间处于愉悦的迷雾状态或沉睡,也不应被生理引导去把药物置于一切之上。满意度并不是唯一的考虑因素。
我是斜杠青年,一个PE背景的杂食性学者!♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题!♥使用数据和研究来解真正有所作为的因素!
对自己对待自己的方式感到内疚,是你对自己不公平的强烈信号
第二个怀疑自己是否真的有责任的理由是,虽然一个人可能有义务以某种方式对待自己,但归根结底,那是因为这样做能让你对他人做正确的事。如果你对海某洛某因上瘾,你并没有像本可以帮助的那样帮助家人,甚至可能在偷窃他们的东西。
然而,当涉及到体操时,这种推理就变得更难了。如果你能培养运动天赋,那不仅仅是因为它能让别人未来受益。除非你是极少数能娱乐观众或照顾家庭的人,否则怎么可能?此外,一个人因为没完成论文而感到内疚是很自然的,他们感到内疚的不是因为欠别人什么(想象一下没有别人有份),而是因为他们欠自己的责任。对自己对待自己的方式感到内疚,是你对自己不公平的强烈信号。
那么,假设对自己的责任确实存在。它们是什么?要列出所有这些项目,那可是个难题。然而,如果读者愿意接受一个人有责任避免成瘾和自我厌恶,接受教育并培养运动能力,那么他们会对这些额外的自我责任抱持同情心:
•别花太多时间一个人喝啤酒看情景喜剧。
•不要和那些羞辱你的人来往。
•不要过度依赖他人的指导或认可。
•不要为不必要的东西背上巨额债务。
•不去陷入一厢情愿或自我欺骗。
•不要感到不合理的内疚。
•不是为了抵御情感痛苦而割腕或割肚子。
•不是为了避免暂时的负担而自杀。
•让别人爱你或帮助你。
•为了维持你的健康。
•努力克服人格障碍或抑郁症。
•让我更加意识到潜意识中的信念、欲望和情绪。
•离开一段虐待关系。
•挑战一个剥削性的工作环境。
•要有远见和坚定。
•为成就感到自豪。
肯定还有更多。
虽然这份清单不完整,但它揭示了我们应如何生活的许多启示。这份清单表明,在做人生决策时,我们有强烈的道德理由考虑他人的利益。也许如果我们生活得理想化,我们会优先考虑别人,但至少我们对自己的时间和资源有一定的权利,而不仅仅是对别人会如何过关。考虑自己不一定是“自私”,因为至少按照上述列表,人们有义务为自己做某些事情。
这份清单还表明,在考虑自我时,我们不应首先追求的是我们的幸福,至少从道德角度来看不是如此。正如对海某洛某因案件永无止境的供给所暗示的,我们应该保护和追求的,还有别的东西。
如果不是本质上的幸福,我们到底欠自己什么?也就是说,所有对自己负有的责任有什么共同点?
在现代西方哲学传统中,对自我义务的标准解释是,这些义务归根结底都是尊重自己作为理性或自主个体本性的义务。这个观点是,动物不能做出有意识或自由的决定,而我们作为个体可以,因此我们应当尊重自己。这一方法最著名的阐述者是伟大的启蒙时代哲学家伊曼努尔·康德,尤其是在《道德形而上学》(1797年)中。对康德和当代康德学派来说,诸如成瘾、自杀、自我欺骗以及忍受虐待、剥削和羞辱(即使合理避免)等行为,都是削弱理性选择或自我管理能力的手段。
我不是在批评这个说法,而是想表明这并不是唯一合理的观点。事实上,有两种可能与康德主义的说法抗衡。这些观点受全球南方哲学的影响,这些哲学在主流学术论坛中仍大多被忽视,但我认为值得被倾听。
在许多非西方哲学中,和谐被视为“所有价值的母亲”,正如两位哲学家丹尼尔·A·贝尔和莫英川所说,他们创造了一个衡量和谐的指数。全球南方伦理学中有一个广泛的观点是,最重要的是,人们应当与他人和谐共处。南非神学家德斯蒙德·图图对在乌本图伦理框架内与他人和谐的具体解释提出了解释。“ubuntu”一词意为人性,图图在其著作《没有宽恕的未来》(1999年)中这样描述了南部非洲土著对该概念的理解:
Ubuntu......诉说着人类本质。当我们想高度赞扬某人时,我们会说“Yu, u nobuntu”;“嘿,他或她有Ubuntu。”这意味着他们慷慨、好客、友好、关怀和富有同情心......这不是“我思故我在”。它更像是在说:“我是人类,因为我属于这里。”我参与,我分享......和谐、友好、社区是很好的财富。社会和谐对我们来说是最高的善——最高善。
在图图的意义上,参与意味着在与他人合作的同时享受团结感,而分享则是出于同情和为了他人自身利益而提升他人的生活质量。这大致就是“友好”甚至广义意义上的爱。与他人保持友好包括拥有共同的自我意识,参与共同项目,让彼此变得更好,而且不仅仅是因为期望从长远来看从中获益。
如果你讨厌自己,割伤自己的身体,不让别人爱你甚至不帮你——这些都会让你的生活变得糟糕
如果这就是与他人和谐的含义,那么与自己和谐也是可能的。也就是说,一个人可以对自己更友好或更友好。这需要喜欢独处,基于自愿且值得信赖的原则行事,避免破坏目标,满足自己的需求,并且出于对自己和自身的同情。
当我们违反了对自己的责任时,我们就没有以这些友好的方式对待自己。对自己不友好或不和谐可能意味着与自己疏离、欺骗自己,更广泛地说,是无法依赖自己、让生活变得更糟,或者缺乏对自己的同情心,甚至对自己残忍。
本分析涵盖了我们上述列表中的许多内容。成瘾、负债累累、痴心妄想或依赖他人认可,都会让人难以协调行动以实现许多目标,并依赖自己,显然,自杀也是如此。相比之下,觉察无意识的心理状态或展现前瞻性和决心,则是随着时间推移实现项目的清晰途径。
此外,如果你讨厌自己、割伤身体、不让别人爱你甚至不帮助你、感到过度的内疚感,或一直处于虐待关系中,那你对自己也会感到不友好或不和谐。这些都是让你生活变得糟糕、无法出于对自己同情而行动的方式。
尽管图图和或许大多数非洲哲学家一样,重视社会和谐,但关于如何与他人互动的反思揭示了我们如何与自己互动的一些东西。事实上,如果我们欠他人友好关系(比如因为他们有尊严),那么我们也同样欠自己。
这是理解对自我义务本质的第二视角。非洲哲学中另一个重要价值是常被称为“生命力”或“生命力”的概念。传统观点认为,上帝拥有所有生命中最强大的生命力,并将它灌注于宇宙中的一切。上帝赋予人类比动物更多的生命力,赋予动物比植物更多的生命力,赋予植物比岩石更多的生命力。
要开始理解生命力的含义,请考虑加纳哲学家诺亚·佐博关于许多非洲土著人如何提升生命力或无法做到的这段话:
[T]生活中存在一种冲动或动态的创造能量......它致力于整体与疗愈,致力于建设而非拉扯......因此,我们的人民将人类生命视为一种不断自我创造的力量或力量,其特征是持续变化和成长,依赖于自身内在的力量源......由于理想生活的本质被视为力量和创造力,成长、创造性工作和提升已成为必备价值。无力或活力丧失、无效生活和缺乏成长,成为我们土著文化中的终极恶行。
尽管这种生命主义伦理起源于宗教,但在世俗层面上却是合理的。直觉上,创造力、健康、力量、成长、活力、活动、自我运动、勇气和自信都是活力的形式,且是美好的。同样,瓦解、死亡、疾病、虚弱、腐朽、嗜睡、被动、屈服、不安全感和抑郁都涉及某种活力的缺失,且是有害的。
人们在虐待关系中无法被期望保持活力
一个令人信服的观点是,当你违反对自己的义务时,你实际上未能提升你的活力,甚至可能在减少它。成瘾、负债累累、依赖他人认可,远非支持“自我驱动”,即被内在力量驱动。一厢情愿的想法会让创作变得困难。相反,坚定的意志会实现有生产力的生活,而意识到无意识的心理状态并展现前瞻性则可靠地促进这种状态。
要开始理解生命力的考量如何解释对自身的额外责任,可以考虑比利时传教士普拉西德·坦佩尔斯的有影响力评论,据说他于1945年是首位以“哲学”一词尊崇非洲思想的欧洲人:
每一次疾病、伤口或失望,所有的痛苦、抑郁或疲惫,每一次不公和失败:这些都被视为并被班图人称为生命力的减弱。
“班图”指的是非洲土著居民(许多人,但并非全部,讲班图语系)。尽管他的言论过于泛泛,但这对非洲某些民族(尤其是南部地区以外及北部以下)以及受其影响的哲学家依然适用。
从坦佩尔斯素描的视角来看,诸如不为自己的成就感到自豪、自我厌恶、割腕、不让他人爱或帮助自己、承受过度的内疚感、未能保持健康以及未能克服神经症等行为,都被很好地解读为活力的减退或未能在能做到的范围内发挥活力。它们很可能是软弱、被动、不安全感和抑郁的表现,或者至少是变得更强大、更主动、更自信等的障碍。同样,人们在长期处于虐待关系、与羞辱者交往或屈服于剥削时,也不能被期望感到,或者更广泛地说,会非常活跃。
这两个典型的非洲价值观——和谐(友好)和活力(活力)——构成了对所有自我责任共有的两种描述。每个人都能以合理的方式向自己解释大部分职责。但哪个账户比另一个更有前景?对自己的责任是与自己和谐的处方,还是提升自身活力的处方?
当然,也可能发现没有单一功能能涵盖所有责任。也许它们涉及不止一种因素。然而,为了判断是否涉及多个属性,哲学家首先会测试是否满足一个属性。
这两种理论在解释为何某项行为因对自身义务而被要求或被禁止的解释上有所不同。考虑一下不染上毒瘾的义务。根据和谐观点,不应这样做,因为这会削弱个人完成项目和满足需求的能力。相比之下,活力观点认为不应成瘾,因为上瘾会抑制自我运动,使人依赖,如果药物不可得,还会引发嗜睡和创造力。我很难说哪种解释明显优于另一种;也许这两者确实是完整解释的必要条件。
我对其他案例也有类似反应。考虑责任:有远见并坚定。它们之所以获得,是因为如果一个人不以这些方式行动,就会随着时间推移无法连贯地推进自己的目标,还是因为不这样做意味着成长和创造力会减少?我不确定哪种解释更为强;同样,两者似乎都相关。
有时候,被剥削总比什么都没有好,尤其是在获得经济资源方面
不过,我确实觉得有些理由更倾向于和谐账号而不是活力账号。承担起不自我欺骗的责任。生命论者必须说,只有当自欺欺人会被期望减少活力时,才是错误的。但有些时候,欺骗自己反而能保持精神,使你能够前进,投入到具有挑战性的创作中。在这种情况下,从生命力论的角度来看,人们应该自欺欺人,但许多人会说在某种程度上你仍然是在亏待自己。
类似的说法也适用于“不成瘾”的义务。别把海某洛某因当作抑郁剂,而是可卡因,它会让人兴奋。尽管“崩溃”的风险很大,但有些人能够维持可卡因成瘾多年,在此期间他们的生产力可能远高于平时(也许西格蒙德·弗洛伊德就是一个例子)。在这种情况下,活力会让人上瘾,但人们本能上仍有道德理由避免它。
还要考虑在工作场所提供净收益时,挑战职场剥削的责任。有时候,被剥削总比什么都没有好,因为这正是剥削的根源。想象一下,如果没有这个机会,发展中国家一个工资低的血汗工厂工人将失业。在这种情况下,为了保持活跃度,建议保持低调。然而,我们许多人心中仍有一种残留的判断,认为她欠自己更多,且不为自己挺身而出会带来某种道德代价。
还有另一个重要理由支持和谐/友好而非活力/活力,那就是前者可以被解释为包含后者,前提是后者确实具有一定的解释力。在解释对自己友好的含义时,我主要关注的是满足自身的需求。不过,有人可能会建议把活力的美好融入其中,因为友好应该促进这种美好。如果对他人友好意味着促进她的健康、成长、创造力、自信等,那么对自己友好也同样如此。
因此,也许最有前景的解释是结合非洲哲学传统中显著的两种伦理学。进一步的反思阶段是跨文化,权衡康德-西方传统的观点与这里主要由非洲主导的观点(或许是东亚儒家阐述的另一种和谐观念)。这种辩论在专业哲学期刊中很少见,但将是一个引人入胜且重要的下一步。
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