佛法是智慧的，当下这念心能管得住，就是四两拨千斤。一个是转念，一个是提念，一个是化念。假使对某个人打了妄想、起了执着，会参禅的人马上照它一下：“谁？”“是谁在想？”一照，妄想就没有了，这个功夫比较细。功夫粗的人，实在是没办法不打妄想，就诵经、念佛、礼拜忏悔。假使自己有一点功夫，检讨反省，把起心动念这个心一下就转过来了，中道实相观，一念不生究竟忏悔，这就是所谓的“无生忏”，是真正的忏悔。
修行，就是要在这念心上去修，这念心相应，就成道了。什么是“相应”？不是另外有一个相应，而是妄想不生、处处作主，这就是相应──与清净心相应、与无为心相应、与不动心相应。孟子说：“我四十不动心。”也是这个道理。苏东坡说“八风吹不动”，也是一个“定”字。除了定以外，当中还要有智能，才能直了成佛。
这一章“欲火远离”，我们明白欲在心当中会起火，称为“欲火”。人们之间产生了执着，马上身心就不得自在，为什么？身体会发烧、发热，这就是火。佛经中提到，凡夫看到“天女”，就会被“欲火”烧坏，所以这把火是很厉害的。由此可知，任何宗教对男女贪欲都是忌讳的，若不了解，就会误解佛法不近人情；了解以后，才知道佛法是大慈、大悲。
“欲火”要远离，一个是身远离，一个是心远离，由事到理。出家远离红尘，是身远离，但如果身体远离，心不远离也没有用；可是如果连身体都不远离，那就更糟了。所以，暂时身体远离，找一个避风港安住下来，道场就是一个避风港。第二步，心远离，要注意这念心，不要打妄想。陶渊明有一首诗：“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔？心远地自偏。”身要远离，只有事，没有理。身心都远离，有事也有理，就能与道相应。
心要远离，就是时时刻刻要观照、时时刻刻都安住正念，这念心一转过来，就远离了十万八千里；相反地，这念心一打妄想，就身处在火宅中。明白这个道理了，就了解佛经所说：“谁知火宅内，元是法中王”，火宅当中，法王还存在。法王是什么？师父说法、诸位听法这念心要能作主，就是火宅当中的主人。这一章的目的就是告诉我们要远离欲火，事要远离，理上也要远离。假使事上不能远离，最低限度要保持分际。
出了家，之间保持距离、保持分际，为的是预防产生一些枝节。男众和女众之间少讲话，没有事情就不要交谈；有事情要谈，就要保持正念，这样也是远离，就是《金刚经》所说“应无所住而生其心”的道理，也就是“以无我无人无众生无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”释迦牟尼佛说法四十九年，最后说没有说一句佛法；度了无量无边众生，最后说没有度一个众生。什么原因呢？就是无我相、无人相，这念心始终安住正念。安住正念，超越时间、超越空间，哪里还有我相、人相？这些道理必须要自己去体悟。
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