很多人都认为佛教是消极宗教，我们学佛是一种逃避现实生活的举动。其实，佛教是积极的处世教育，只不过大家没有深入地去了解佛学，才会有这样的误解。我们要知道，佛陀之所以出家，主要有两个方面的考量，第一肯定是出于自身的考量，也就是为了自己找到解脱生死苦恼的方法，其二便是为了被压迫的苦难众生，也可以说他的国民，古印度时期的阶级制度非常森严，所以才会有解救一说。关于古印度的阶级制度我在后面会详细地解说，这里暂且卖一关子。

我们为什么说，佛教创始人释迦牟尼是出于这两种问题的考量，才决定放弃太子之位，选择出家修行？

如果我们了解释迦牟尼住世期间的奋斗历程，我们一定会认同他是一名伟大的先驱革命者。释迦牟尼佛虽然贵为一国的太子，按理来说，不应该是革命者，因为他处在高位，而一般的革命者都是由下至上的一种变革。

正因如此，便体现了佛陀的与众不同和崇高的人格品性，佛陀的革命对象归纳起来有三种，其一便是古印度的阶级制度，其二针对的便是没有究竟真理的神权宗教，其三便是以自我解脱为主的生死循环之苦难。

我们谈到革命这一话题，首先我们遥看古往今来众多所谓的革命者，其本质都是表象，像释迦牟尼佛这样的无私的革命先驱，古往今来实属少见。我们之所称释迦牟尼为革命先驱，主要是源于释迦牟尼的慈悲心肠，以此激发内心，去感化众生，由最初的阶级制度，转变为人人平等的普世制度。因为释迦牟尼本来就是阶级制度的受益者，其革命与一般的革命不同，可以这样说，释迦牟尼的是在革自己家族的命。

前面已经说过，释迦牟尼是净饭王之子，是王族太子，古印度的王族与婆罗门都属于贵族阶层，而且这种王族之中的王位跟我们封建社会的制度一样，都是世袭制的，所以释迦牟尼可以说将自己的权贵给革命了，因为他身为太子，是未来的储君。

释迦牟尼深知每个人都有一个自私的小我，都有生死之源的烦恼无明，他为了证得真正的自在解脱，舍弃荣华富贵，舍弃世间一切的爱染，选择一种平淡无奇的生活，这种精神古往今来之甚少。

讲到佛陀的人生经历，我们就不得不提古印度的社会制度，古印度是一个种族分化非常严重的一个国度，当然，当时的古印度不像现在的印度，当时是以小邦国为主，没有形成大一统的局面。

古印度时期的邦国之争，社会自然而然的就形成了一种征服者与被征服者的关系，当然，征服者中同样有贵族与平民的划分，但是，被征服者中只有贱民与奴隶的划分，因此，形成了古印度时期的四个等级阶层，将人划分三六九等。

征服者中的最高阶层就是婆罗门族，这个族群主要是掌管宗教信仰，在古印度的地位列在第一位，当然，还有掌管军事和政权的刹帝利族，它虽然排在第二位，但是掌握了实权，是一股不可小觑的力量。

婆罗门族的人主要是古印度的宗教徒，他们为了巩固自己的地位，便推行一部《摩奴法典》来愚化世人，以鬼神论要求其他阶层的民众，必须信奉和接受自己的教义，以此来巩固自己的崇高地位。

释迦牟尼便是出生在刹帝利族，这一族群主要是古印度的王族，与婆罗门同属贵族阶层，刹帝利掌握军事政权，在他们眼中，普天之下的臣民与财富，都是王族之物，至于普通民众只是自己家的一名劳役而已，并无任何的人权可言。

还有古印度的农工商团体，一般属于吠舍族群，这一族群比身为贱民的首陀罗要好一点，但是同样没有任何的人权资格，就连最基本的受教育权限都没有。首陀罗族群便是被征服者，他们是古印度公认的贱民，或者说生来便是奴隶，没有任何的翻身机会，想想真是可怜。

结语：

佛教创始人释迦牟尼，出生在古印度的贵族阶层，身为王室太子，未来的储君，但是释迦牟尼并不眷恋这种至高无上的权贵生活，并不想利用自己的权力去威慑和统治人民。相反，释迦牟尼舍弃荣华富贵，出家修行，证得圆满佛果，便以慈悲平等的真理，向古印度阶级森严的社会宣战。其次，佛陀的十大入室弟子中，便有一位出生首陀罗族的剃头匠，他就是号称“持律第一”的优波离。

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