朋友8岁的儿子最近总问她：“人反正都要死，为什么还要活呢？”

朋友感到很惶恐：一个8岁的孩子，干嘛问这么“可怕”的问题？

她说，虽然没有对孩子说不该问这样的问题，但她确实不知道怎么回答。好像自己也并不愿意深想。

这让我想到自己。5岁时，在院子里玩“转圈圈”，转着转着，看到远处的山脉，忍不住想，山的那一边，肯定还很大，可是再大，也会有尽头，尽头的边缘是什么样子？茫茫一片吗？当时的感受清晰地印在我的身体里：不可名状的恐惧。

归功于科学育儿观的普及，总体上，父母和孩子的互动比以前进步了。所以，朋友8岁的儿子会将自己的疑惑问出来，而5岁的我，将恐惧深深地压在心中。

我们常常说“引导孩子怎样怎样”，其实，孩子问出这样的问题，就是一个绝佳的机会，因为TA主动邀请我们参与TA的精神世界，所谓的人生观，价值观都可以经由这个问题作些探讨。只不过，很多人就像我的朋友一样，“不愿意深想”，因为这样的问题，让人生畏。因为这样的问题，触及了人生的基本主题：死亡、无意义、孤独和自由。或许换个问题，我们更容易接受：人生应该怎样度过？

正是带着这些问题，我开始学习心理学。几年下来，慢慢形成了自己的答案：我要主动地投入生活。所谓主动，就是有觉知，就是贴近自己的内心，就是对自己负责，就是将时间和精力投入值得的人和事，就是以一种保留自我的方式和外界友好相处。

在探索的过程中，心理学存在人本主义大师欧文·亚隆的《直视骄阳：征服死亡恐惧》一书带给我很深的共鸣。

亚隆认为，如果我们把那些让人分心的、琐屑的事物置于一边，认真考虑导致焦虑的真正根源，我们便开始触及某些基本主题：死亡、无意义、孤独和自由。并非面临死亡的人才有死亡恐惧，它伴随所有人的一生。只不过，死亡恐惧常转化成看似与死亡毫无关系的外在表现，例如冒险行动、看恐怖片、固执己见、过度防备、强迫症，以及对权力、金钱及美色的追求，等等。

直面死亡会引发警醒，令人更加完满地活着。书中介绍了古往今来的哲学家、心理治疗师、艺术家、作家们所提出的观念，帮助我们更好地认识死亡的本质，思考怎样更好地活着。

活出真我。海德格尔区分了两种存在类型：本真的存在（如是）和非本真的存在（如何）。前者指按照自然本性真实地活，后者指在某种模式和观念的束缚下而活。关于真我，东西方哲人有不同的表达，而我最喜欢的是《悟空传》里的那句：这个天地，我来过，我奋战过，我深爱过，我不在乎结局。

波动理论。我们每个人，即使没有意识层面的目标或这方面的知识，也会形成中心影响力，影响周围的人许多年甚至许多代。波动影响并不需要你留名后世，也许你的一句话，一个微笑就已经影响了你周围的人，甚至更大的范围、更久远的后世。这，也许就是我们有限的生命对于他人、对于世界的意义。

永恒轮回。尼采曾经提出：如果你认为生命没有意义，害怕死亡，那么如果一个恶魔告诉你，只要你同意，你的生命可以永恒轮回，你愿意吗？换句话说，如果你觉得没意义，没活够本，用无休止的轮回能解决吗？仔细想想，不难得出结论：意义并不是一个天然存在的东西，意义需要创造，只有你才能创造自己生命的意义。

讲完这些观念，亚隆继续指出：“归属感是人类强烈的基本需求”，小时候和母亲，成年后和伴侣，都是这种基本需求的重要表现。然而，死亡却是孤独的，不仅是与他人的分离，更是与整个世界的分离，正如我们只身来这个世界一样，我们也只能独自离开，这是人与人之间不可逾越的鸿沟。孤独强化了痛苦，造就了空虚。而亲密关系则可以缓解这样的痛苦和空虚感。

如何与他人形成亲密的人际联结？亚隆建议：认真体察别人的痛苦和焦虑，和对方一起分享交流，以及在人际关系中做真实的自己。

将自己抛出去，勇敢去活，大胆去爱吧。人生从来不需要完美，精确计算，畏首畏尾、犹疑保留，难不成这辈子总结的经验可以放到下辈子用？反正，人生只有一次，何不尽兴而为。希望大限来临那天，回顾这一生，我们可以平静地说：这辈子，我不后悔。