孔子鼓吹忠君吗？

文｜鲍鹏山

对孔子了解不深的人，往往以为孔子是极端忠君思想的鼓吹者。事实呢，恰恰相反。

首先，“忠”字，在《论语》里，并不包含后世所谓愚忠的意思。

《论语》中，涉及“忠”的有以下十六则：

曾子日：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”

子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”(另9.25、12.10“主忠信”基本相同）

季康子问：“使民敬，忠以劝，如之何?”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”

定公问：“君使臣，臣事君，如之何?”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”

子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”

子出，门人问曰：“何谓也?”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如?”子曰：“忠矣。”

子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”

子以四教：文、行、忠、信。

子张问政，子曰：“居之无倦，行之以忠。”

子贡问友，子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”

樊迟问仁，子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”

子曰：“爱之，能勿劳乎?忠焉，能勿诲乎?”

子张问行，子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉?立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。

孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”

以上十六则，主要涉及两方面：一是指对朋友或一般人际交往之间的诚信和尽责；一是指在政府机关任职时忠于职守。最让人怀疑是否有“忠君”嫌疑的，是“季康子问”和“定公问”两则，但是，这两则实际仍然指向的是忠于职守。以忠事君，不是忠君，而是以忠于职守的行为和态度来侍奉国君，与直接忠于君主本人的行为大不同。

我们再看《孟子 · 膝文公下》的一则记载：

孟子日：“昔齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉?取非其招不往也。”

齐景公打猎，用旌旗召唤虞人(猎场管理员)，虞人不来，齐景公就要杀他。为什么这个虞人不应召呢?因为古代君王打猎时有所召唤，要用特定的东西召唤特定身份的人：旌旗是召唤大夫的，弓是召唤士的，皮冠才是召唤虞人的。这个虞人因为齐景公不按礼的规定召唤他，他就坚持不应召，甚至为此不怕弃尸山沟，不怕掉脑袋。如此坚持职守，孔子很欣赏他。

这个故事很好地诠释了“君使臣以礼，臣事君以忠”的理念。显然，这个虞人的行为，和我们后世理解的所谓“忠君”完全不同，而孔子所赞赏和鼓吹的，乃此“忠”而非彼“忠”，此“忠”，其实指“忠于原则”。

《韩非子·二柄》中也有一个故事，可以看成是先秦人对职守的近乎刻板的遵守：

昔者韩昭侯醉而寝，典冠者见君之寒也，故加衣于君之上。觉寝而说，问左右日：“谁加衣者?”左右对曰：“典冠。”君因兼罪典衣与典冠。其罪典衣，以为失其事也；其罪典冠，以为越其职也。

韩昭侯喝醉睡着了，管帽子的官吏看见君王有些寒冷，就盖了一件衣服在君王身上。韩昭侯睡醒以后很高兴，问左右的人说：“谁给我盖的衣服?”左右的人回答说：“是管帽子的官员。”韩昭侯因此既降罪管帽子的官员，又杀了管衣服的官员。降罪管帽子的官员，是因为管帽子的官员超越了自己的职权；杀掉管衣服的官员，则是因为这位官员失职。

这就是忠于职守的观念。这与忠于国君本人，不论是非曲直唯君主意愿是从，完全不同。《论语·子路》中：

（定公)曰：“一言而丧邦，有诸?”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎?如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎?”

可见，孔子认为，君主要求臣子对自己绝对服从，臣子对国君言听计从，不但不是忠君，反而是对国家最大的危害，甚而至于会丧邦。

在孔子看来，还不仅要忠于职守。作为一个担当道义的“士”，当他“仕”的时候，要“行其义”(子路语)，一旦自己所行之“义”和君主相冲突，要舍君取义。所以，当子路问如何侍奉君主的时候，孔子正色道：“勿欺也，而犯之。”也就是说，要毫不隐瞒地告诉君主大义所在，不惜冒犯君主。

这样的人，才配得上“大臣”的称谓，否则，不过是聊备一员的“具臣”而已。孔子说：“大臣者，以道事君，不可则止。”直言之，一位士与君主的缘分长短，看道义。道义消失的地方，缘分自然终止。所以说“君臣以义合”。如果君不义，怎么办呢?

子曰：“直哉史鱼！邦有道如矢，邦无道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”

孔子指出了两条路：一是像史鱼，直如矢，也尖锐如矢，和君对着干，干死拉倒；一是如蘧伯玉，老子不跟你玩，卷而怀之，拜拜了。

事实上，孔子不但没有臣下无条件忠君的思想，即便是要臣下忠于职守，也是有条件的，那就是，君主首先必须以礼使臣。

还有一个和齐景公有关的故事：齐景公喜欢声色犬马，生活奢靡，经常胡作非为。孔子觉得这个国君做得实在不像国君的样子，缺少国君应该有的庄重威严，缺少国君相应的道德品质。所以，有一次齐景公问孔子：“好的政治应该是怎样的呢?”孔子给了他八个字：

君君，臣臣，父父，子子。

对这八个字，不读书或不求甚解的人，总是把它拿来说是孔子强调忠君。其实，它们非常明白地表现了孔子的道德双向平等观念，毫无单向臣服君父的意思。这八个字这样排列，实际上有两种理解，两种翻译：

一种按照字面来说，国君做得像国君的样子，臣子做得像臣子的样子；父亲做得像父亲的样子，儿子做得像儿子的样子。即使这样理解，也是孔子不偏不倚地在强调双方的义务、责任和权利。

但是我们知道古汉语非常简略，往往省略语法上的一些承接关系，所以这八个字还可以理解为前后因果关系，意思是：

国君首先做得像国君的样子，然后才有资格要求臣子做得像臣子的样子，国君做好在前，臣子做好在后；父亲首先尽到做父亲的责任，然后才能有资格得到子女将来的孝顺。

我觉得这样来理解孔子的话可能更准确一点，因为孔子确实在很多地方一直强调强者的道德，而不强调弱者的道德。他总认为在上者应该先做好，然后才有资格要求下面的人做好。

孔子这话，显然与他当时的感受有关，他明显是在告诫齐景公做国君要像个国君的样子——也就是说，他现在实在不像个样子。但是，齐景公的理解能力显然受到他地位的局限——他的屁股决定了他的脑袋——他想到的君君，大概是作威作福，臣臣，当然是服服帖帖。

于是，他高兴得眉开眼笑：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸?”糟糕的是，现在很多人读《论语》，屁股下面没君位，理解问题的角度竟然和齐景公一样。

郭店楚简中的《五行》《六德》篇，大体可以确认是子思或其门人作品。其中《六德》篇云：

故夫夫，妇妇，父父，子子，君君，臣臣，六者各行其职，而讪垮无由作也。

“各行其职”，各自遵守自己角色所要求的道德规范，履行相应的道德义务，才能在这一体系之中获得尊重和相应的权利，君臣父子夫妇都不例外。

再看孟子。《孟子·离娄上》：

孟子曰：“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身裁国亡：不甚，则身危国削，名之日‘幽’‘厉’，虽孝子悲孙，百世不能改也……”

其实，孟子比孔子更加激烈：

孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”

再看荀子。《荀子·君道》：

请问为人君?曰：以礼分施，均遍而不偏。请问为人臣?曰：以礼待(当为“侍”）君，忠顺而不懈。请问为人父?曰：宽惠而有礼。请问为人子?日：敬爱而致文。请问为人兄?日：慈爱而见友。请问为人弟?曰：敬诎而不苟。请问为人夫?曰：致功而不流，致临而有辨。请问为人妻?日：夫有礼则柔从听侍，夫无礼则恐惧而自辣也。此道也，偏立而乱，俱立而治，其足以稽矣。请问兼能之奈何?曰：审之礼也。古者先王审礼以方皇周浃于天下，动无不当也。

君臣、父子、夫妇、兄弟，不同的社会角色，都有相应的道德要求。《荀子 · 子道》：

入孝出弟，人之小行也；上顺下笃，人之中行也；从道不从君，从义不从父，人之大行也。

可以说，从孔子到子思、孟子，甚至荀子，都没有后世所谓的忠君思想。

孔子还有一个“七教”理论。《孔子家语 · 王言解》：

孔子日：“上敬老则下益孝，上尊齿则下益悌，上乐施则下益宽，上亲贤则下择友，上好德则下不隐，上恶贪则下耻争，上廉让则下耻节，此之谓七教。七教者，治民之本也。”

什么意思呢?就是上面敬老，下面才孝；上面尊长，下面才悌；上面散财乐施，下面才宽厚待人；上面亲近贤才，下面才择交良友；上面好德善行，下面才光明正大；上面厌恶贪腐，下面才耻于争夺；上面廉洁谦让，下面才讲究节操——一切都取决于上面。所以，孔子下面接着说：

凡上者，民之表也，表正则何物不正?是故人君先立仁于己，然后大夫忠而士信，民敦俗璞，男悫而女贞，六者，教之致也。

上面的人是人民的表率啊！下面好不好，全看上面啊！

子日：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼……”

孔子说：“不加教育就杀戮，这叫虐；事先不告诫，等他做成坏事再去惩罚，这叫暴；很晚才下令制止故意等待百姓触犯律条，这叫贼……”

孔子晚年时，季康子曾经问孔子一个问题：“我如果把那些无道的人杀了，然后逼着百姓去走正道，怎么样?”孔子的回答是：“子为政，焉用杀?”你搞政治，怎么会用得着杀人这种手段呢?“子欲善，而民善矣”，你自己如果做得善，老百姓就会善。接下来，孔子说出了一句流传千古的名言：

君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。

君子的道德就像风一样，人民的道德就像草一样，风往哪个方向吹，草就往哪个方向倒。所以草往哪个方向倒，责任不在草，而在于风。一个国家、一个社会的道德水平如何，道德风气如何，责任不在人民，在于统治阶级。

有一次，季康子觉得鲁国强盗很多，很忧虑，就问孔子怎么办。孔子的回答是：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”为什么有那么多强盗?是因为你自己骨子里也是这种人！你也贪婪！你也是侵夺他人、侵夺国家的大盗！假如哪一天你自己不强占人民的财产了，那么人民也就自然会变好了，所以责任还在你身上，不在人民身上。

孔子曾经讲过一句话，非常好，可是我们一般都理解错了，或者是理解得很肤浅。哪一句话呢?孔子说：

君子喻于义，小人喻于利。

这句话讲得好，但是我们一般人怎么理解的呢?理解是：君子讲义，小人讲利。好像这句话只是孔子对君子的表扬，对小人的批评。甚至作为一种标签，说讲利的都是小人，讲义的才是君子。

实际上，孔子不是这个意思。首先，“君子”在这里不是指道德上的好人，而是指地位高的人；“小人”在这里也不是指道德上的坏人，而是指下层人。“喻于”就是告知、说服的意思。孔子这句话的意思是：对君子，要用义来说服他、要求他；对小人，要用利来引导他、鼓励他。对君子，告诉他义在哪里；对小人，告诉他利在哪里。以义要求、责难君子；以利鼓励、引导小人。

道德出了问题，责任在哪里?在上层。要和谁讲道德?要对谁要求道德?对上层。跟普通老百姓，告诉他利在哪里就可以了。

上层人要承担道义；下层人要关注权利。

不对普通百姓讲仁义道德的大道理，这是一个读书人的良知。实际上，苛上不责下，孔子之政道；律己而宽人，孔子之友道。

一个人，只要他坚持下层的立场，就不可能是一个什么“忠君”主义者。事实上，孔子本人也不是一个忠君的人，否则他岂能抛弃鲁定公而去周游列国，照后来那些头脑冬烘的儒生所谓“忠臣不事二君”的观念，孔子岂止是“贰臣”，他不知侍奉过多少君主，不知是多少臣了。

管仲事公子纠，公子纠被公子小白逼死，管仲转事公子小白。这样的“不忠”，连子贡、子路都对管仲有意见，但孔子肯定他，甚至称他为“仁人”。是的，孔子只忠于自己的职守，忠于自己的道义，忠于自己的良知。

本文摘自《孔子原来》，鲍鹏山 著，中国青年出版社

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