常有人说，《金刚经》是由六百卷的《大般若经》浓缩而成的，那么《金刚经》到底说了什么？从事件本身来看，《金刚经》缘起于释迦牟尼对须菩提的答疑解惑、阐明空谛。宣法过程中，释祖讲究“扫除”，旋立旋破，反复的、多角度的、多层次地点出“若见诸相非相，即见如来”的根本道理，要求须菩提等人不住相、不住非相、不住断灭相，不著有为法、不著无为法，不落两边。同时也一再地强调了《金刚经》的重要性，“若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，……福德……乃至算数譬喻所不能及”。
说到“空”，我想中国的绝大多数人都能说上几句，比如“四大皆空”什么的，但事实却又是绝大多数人都苦苦挣扎于三界（欲界、色界、无色界）之内。没有几个人真正明白“空”是什么，更不知道怎么去觉悟它！“空”、不是一个空泛的概念，它是佛学中最大的本体论，大乘中观派有无数的经、论在论述它，给出方法去参悟它。《金刚经》的方法论说简单点应该是“无所住而生其心”，说复杂点则应该在“四句偈”身上探究竟。这一点，释迦牟尼在本经中也是反复强调过的。何为“四句偈”？有部分学者认为是《金刚经》第三十二品中的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。也有些学者认为应该是“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。考虑到释迦牟尼在本经中一再重复“无我相……”这四句，弥勒佛在回答天亲菩萨提问时的明确回答等情况，我个人认为“无我相……”更可能是“四句偈”。并且从义理的阐述上，“无我相”四句偈也更能担荷起细分、穷究的体系化建设的功能。
从字面上看“无我相……”四句偈是很好理解的。“我”即我，“人”即他人，“众生”即一切有情众生，“寿者”即贪恋生命、生存的本能。很显然，这种理解太浅薄，不值得释迦牟尼来“护念”和“付嘱”，更别说得“阿耨多罗三藐三菩提”（无上正等正觉）。于是在深究之下，我们发现对“无我相……”四句偈的理解，可以多层次地细分为好几种，其中最浅的就是我们刚说的那种，而复杂的、以修行境界来划分的阐发体系为：“著我相”为有妄心待降伏，有众生待灭度；“著人相”为能够领悟道理，能够取舍境界；“著众生相”为能分别一切境界和众生觉知，虽然灵明觉知，但念念相随，守住摒除我、人相之心，已然著相；“著寿者相”为虽然否定或不落我、人、众生相，但守了一不生不灭体，没能究竟空。这一系列修行境界的错误，主要是没能理解我、人、众生、寿者相皆是虚幻相，包括“阿耨多罗三藐三菩提”。因为无上正等正觉是无可形容、不可证得的，可证得的就可能失去，于是证得它就毫无意义，也就不可能是无上正等正觉。于是释迦牟尼说“说阿耨多罗三藐三菩提，即非阿耨多罗三藐三菩提，是名阿耨多罗三藐三菩提”（本经中有大量‘说某某，即非某某，是名某某’的句式，皆为释迦牟尼帮信众破除名相的努力），又说“如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。”
以上境界体系已然惊世骇俗，没曾想还有更高的错误的“著相”境界：“著我相”为心存有无上正等正觉可证取之念。“著人相”为执取无上正等正觉法相，认为真正的佛法需要领悟，需要依法证得。“著众生、寿者相”为以为无上正等正觉法是没有的，执取空无相、执取非法相、执取断灭相。这一系列境界的主要错误是没能理解“无诤三昧”，没能理解一切烦恼皆是菩提，一切世法皆是佛法，幻相澄清即是如来的不二法门。
“无我相……”四句偈在面对外道邪见时，可以这样去理解：“著我相”为倾心于咒术、祈福消灾术、算命风水术、长生不老术等。“著人相”为倾心于上面这些方术小法产生的境界，增长人见。“著众生相”为执守灵明觉知，住空寂境界。“著寿者相”为以为有道可條，有真常可证。这一系列认知的错误在于没有发现三界的虚妄，没有认识到如如不动的如来心自己本已拥有。
而“四句偈”在面对以三身佛为代表的一切诸佛时，则可以这样去理解：若以为法身真常，便“著寿者相”；若以为报身佛优于应身佛，便“著众生相”；若以为应身佛（释迦牟尼）所说法门不如报身佛（卢舍那佛）、不如法身佛（毗卢遮那佛），便“著我相、人相”。这个系列的错误在于没有认识到三身佛、一切诸佛皆是虚幻身，万相皆空，没有认识到既然释迦牟尼说“无少法可得”，既然无法可说，何来优劣之别？！
最后，我个人很可笑地对“四句偈”有点小小的认识，我感觉可以将“四句偈”与佛学唯识理论联系起来，形成一个循序渐进的修行过程，其中以“我相”对应“前五识”（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识），以“人相”对应第六识“意识”，以“众生相”对应第七识――末那识（即意根、心），以“寿者相”对应第八识――阿赖耶识（如来藏）。这样的对应可以将“四句偈”转化为佛学“唯识宗”的修行法门，将它深奥理论简化得通俗易懂。当然这里存在着一个大问题，即唯识理论认为阿赖耶识是如来藏、是金刚心，是不生不灭的，本就是“空”，谈何扫除？所以只能怪想一下。
读懂了“四句偈”，我们就读懂了什么是“不二法门”，什么是“一切有情众生皆有佛性”，明白了众生与佛之间只差觉悟空谛这一念。佛、菩萨都不是神，他们只是觉悟了的人。这一旨趣被揭示后，我们再回头看《金刚经》开始时的释迦牟尼乞食、洗脚等情节，也就有所领悟了。所谓“行、住、坐、卧四威仪”，即是平常又非平常。你懂了吗？
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