德充符篇出场的六位主人公虽然形体有缺陷,没有常人之情,但却是具足常人所没有的全德之人,在庄子眼中其实他们才是真人,而世间形体正常的人在庄子看来往往是假人,原因何在呢?庄子最后通过与惠子的一场辩论告诉我们了答案。惠子是名家,也就是思想逻辑学的祖师爷,他的思想维度可谓覆盖了绝大多数的人,他代表世间之人向庄子发难了。

惠子谓庄子曰:“人故无情乎?”庄子曰:“然。”

世间之人百分百都是情感动物,而庄子却说人原本是没有情,这不是荒谬吗?这么明显的思想逻辑错误我惠施不予纠正,简直就是对我名家的耻侮辱啊。惠子是辩论高手,一把就抓住问题要害发问:“人原本就是没有情的吗?”如果你回答不是,就是自己打自己的脸,如果回答是,那我就让能证明你的逻辑是自相矛盾的,哈哈,这次庄子你死定了。

但是庄子却很笃定的回答说:“是的。”你惠施的那些伎俩我早就看破了,请放马过来吧,我正好给你敲敲脑。

惠子曰:“人而无情,何以谓之人?”庄子曰:“道与之貌,天与之形,恶得不谓之人?”

惠子说:“一个人假如没有情,怎么还能称作人呢?”这个问题虽然有漏洞,但不好回答而且还暗藏杀机,有没有情并不是能否称为人的决定性条件。那么决定性的条件是什么呢?但这个难不倒庄子。

庄子说:“道赋予人容貌,天赋予人形体,怎么能不称作人呢?”庄子的回答可谓正解,人的容貌来自大道所赋予的基因信息,人的形体是天地生成,这个才是成为人的决定性条件。惠施无法反驳。只好亮出杀招。

惠子曰:“既谓之人,恶得无情?”庄子曰:“是非吾所谓情也。吾所谓无情者,言人之不以好恶内伤其身,常因自然而不益生也。”

惠子说:“既然已经称作了人,又怎么能够没有情?”刚才是虚晃一枪,这个问题才是致命一击,是人皆有情,这个是事实,你怎么能说无情呢?

庄子应知会有这么一问,自是转身有路,回答说:“这并不是我所说的情呀。我所说的无情,是说人不因好恶而伤害自身的本性,常常顺任自然而不随意增添些什么。”惠子你是没有明白我所谓无情的含义啊。

惠子曰:“不益生,何以有其身?”庄子曰:“道与之貌,天与之形,无以好恶内伤其身。今子外乎子之神,劳乎子之精,倚树而吟,据槁梧而瞑。天选子之形,子以坚白鸣。”

惠子说到:“不添加什么,靠什么来保有自己的身体呢?”显然惠子还是没有觉悟庄子自然的真意,这是落在自我思想陷阱的典型毛病,看不到自然天道之力。

于是庄子毫不客气地教训到:“道赋予人容貌,天赋予人形体,可不要因外在的好恶而伤害了自己的本性。如今你外露你的心神,耗费你的精力,靠着树干吟咏,凭依几案闭目假寐。自然授予了你的形体,你却以‘坚’、‘白’的诡辩而自鸣得意!”

庄子直指惠子的弊病,人之所以伤身害性,就是因为被自己后天形成的好恶情感以及思想所遮蔽,只有去除外在这些情感和思想,才能复返自己先天本性,顺应自然而保全自身,成为德全之人,这个才是生命的真情,这个才是真正的养生。

什么是我?一般人都把我所有的东西当做是我,比如身体,情感,思想当做是我,却往往因为身体,情感,思想而把自己的本性真我给弄丢了,常常因此而伤害自己的本性而不知,惠施虽然是庄子的好朋友,跟庄子抬了一辈子的杠,可惜终生不悟,原因就是受蔽于自己的思想,无法突破见到自己的本性,那么又怎么懂得庄子,懂得天地,懂得大道呢?

如果不能突破自己的情感,自己思想的局限,那么又如何懂的养生之道呢?六子代表真我,惠子代表自我,常思庄子与此六子,则不入惠子之窠臼,对于养生之道应会有所悟入吧。